Biografia

Pochodzenie społeczne wielebnego Neila nie jest znane z całą pewnością. Nazywał siebie „ignorantem i chłopem” (w liście do Guriego Tuszyna), ale nie oznacza to jego chłopskiego pochodzenia: autodeprecjonujące epitety są typowe dla tego rodzaju literatury. Sam Mnich Nil powiedział przy tej okazji: „Kto pochodzi z rodziców, którzy pojawili się na świecie, lub ma krewnych od tych, którzy są lepsi w chwale świata, lub kto sam zajmuje stanowisko lub zaszczyt na świecie. I to jest szaleństwo. To coś, co należy ukryć.” Wiadomo natomiast, że przed tonsurą przyszły asceta był urzędnikiem, przepisywał książki i był „pisarzem kursywą”. W zbiorach niemieckiego Podolnego, jednego z mnichów bliskich Nilowi ​​w klasztorze Kirillo-Belozersky pod 1502 r., Odnotowana jest śmierć „brata Nila” – Andrieja, który został tam tonsurowany pod imieniem Arseny. Andrey Fedorovich Maiko to znana osobowość. To jeden z czołowych urzędników za rządów Wasilija II i Iwana III. Jego nazwisko często pojawia się w dokumentach z tamtych lat. Andriej Majko został założycielem szlacheckiej rodziny Majków. Zatem Nikołaj Majkow był wykształconym mieszkańcem miasta i należał do klasy usługowej.

Nil Sorsky został tonsurowany w klasztorze Kirillo-Belozersky pod kierunkiem opata Kasjana, mnicha-tonsury w klasztorze Spaso-Kamenny. Za czas jego tonsury można uznać połowę lat 50. XX w.

Najwyraźniej Nil zajmował w klasztorze znaczącą pozycję. Szereg dokumentów klasztornych z lat 1460-1475 wymienia imię Nil wśród starszych klasztornych, którzy rozwiązywali problemy gospodarcze. Być może kolejnym posłuszeństwem monastycznym przyszłego świętego było przepisywanie książek. W każdym razie jego charakter pisma można rozpoznać w wielu rękopisach z biblioteki klasztoru Kirillov.

Mniej więcej w latach 1475-1485 mnich Nil wraz ze swoim uczniem Innocentym Okhlyabinem odbyli długą pielgrzymkę do Palestyny, Konstantynopola i na górę Athos. Nil Sorsky spędził dużo czasu na Athos, gdzie dokładnie zapoznał się ze strukturą klasztorną.

Po powrocie do Rosji nad rzeką Sorą, niedaleko klasztoru Kiriłowa, Nil założył klasztor (później Ermitaż Nilo-Sora). Struktura klasztoru opierała się na tradycjach rezydencji klasztornej w starożytnych klasztorach Egiptu, Athos i Palestyny. Od tych, którzy chcieli podjąć ascezę w klasztorze św. Neila, wymagano znajomości Pisma Świętego i determinacji w jego przestrzeganiu. „Jeśli wolą Boga jest, aby do nas przychodzili, wypada, aby poznali tradycje świętych, przestrzegali przykazań Bożych i wypełniali tradycje świętych ojców”. Dlatego do klasztoru przyjmowani byli wyłącznie mnisi piśmienni, którzy zdali egzamin w klasztorach cenobickich.

Działalność literacka

Ascetując w ciszy z małymi braćmi, mnich nie porzucił jednak studiów książkowych, do których przywiązywał wielką wagę. Sądząc po liczbie cytatów, największy wpływ na Neila wywarli Grzegorz z Synaju i Symeon Nowy Teolog, Jan Klimakus, Izaak Syryjczyk, Jan Kasjan Rzymianin, Neil z Synaju, Bazyli Wielki.

Jego główne dzieło powinno nosić tytuł „Karta życia pustelniczego” i składać się z 11 rozdziałów. „Kartę” poprzedza krótka przedmowa:

„Znaczenie tych wersetów obejmuje, co następuje: co jest właściwe w obecnych czasach zrobić dla mnicha, który chce być naprawdę zbawiony, co jest właściwe, aby czynić zarówno mentalnie, jak i zmysłowo, zgodnie z Boskimi Pismami i życiem świętych ojcowie, o ile to możliwe”.

Zatem „Karta” św. Neila nie jest regulaminem życia monastycznego, ale ascetyczną instrukcją walki duchowej. Mnich przywiązuje dużą wagę do modlitwy „mądrej” lub „serdecznej”, cytując Grzegorza z Synaju i Symeona Nowego Teologa. Nie ma wątpliwości, że Nil Sorsky należy do kierunku mistyczno-kontemplacyjnego w monastycyzmie prawosławnym, którego odrodzenie wiąże się z imieniem św. Grzegorza Synajczyka. M. S. Borovkova-Maikova pisała o związku Świętego Nilu z hezychazmem, jak powszechnie nazywa się monastyczny ruch charyzmatyczny XIV-XV wieku. Spośród współczesnych autorów G. M. Prochorow i E. V. Romanenko zwrócili uwagę na ten aspekt.

Rycina „Widok na wspólną pustynię Nilo-Sora”, XIX w

Stosunek Nila Sorskiego do herezji judaistów

Wśród historyków nie ma jednomyślności co do stosunku Nila Sorskiego do herezji judaistów. Założenie, że idee Nila Sorskiego są bliskie heretyckim, wyrażało już wcześniej wielu badaczy, m.in. F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. W pewnym stopniu jego poglądy zbliżają go do judaistów A. S. Archangielskiego i G. M. Prochorowa. Wątpliwości budzi jego krytyka Pisma Świętego, podejrzenia o odrzucenie tradycji kościelnej, niepożądliwe przekonania i tolerancja wobec skruszonych heretyków. Ya S. Lurie obstaje przy swojej bezwarunkowej ortodoksji. Słynny historyk kościoła, metropolita Makary (Bułhakow), ks. Georgij Florowski.

Spowiedź mnicha Neila nie pozwala wątpić w ortodoksję starszego Sorskiego. Warto zauważyć, że w tekście spowiedzi znajdują się zapisy nie do przyjęcia dla judaistów. Nil Sorsky potwierdza wyznanie „jednego Boga uwielbionego w Trójcy”, Wcielenia, wiary w Matkę Bożą, kultu „świętych ojców Kościoła Świętego”, ojców soborów powszechnych i lokalnych. Mnich Neil kończy swoją spowiedź słowami: „Przeklinam fałszywych nauczycieli, heretyckie nauki i tradycje – mnie i tych, którzy są ze mną. I wszyscy heretycy będą nam obcy.” Całkiem słuszne jest założenie, że to wyznanie, zawarte w „Tradycji dla uczniów”, ma właśnie na celu przestrzec ich przed heretyckimi wahaniami.

Bardziej interesujący jest nie stosunek Nilu do idei heretyckich, nie ma tu co szczególnie budzić wątpliwości, ale jego stosunek do samych heretyków i herezji jako zjawiska (na przykład A.S. Archangielski mówi o tolerancji religijnej Nilu).

Wiadomo, że wraz ze swoim starszym Paisiuszem Jarosławowem brał udział w soborze przeciwko heretykom nowogrodzkim w 1490 r. W IV Kronice Nowogrodu nazwiska autorytatywnych starszych wymienione są na równi z biskupami. Istnieje mocne założenie, że stosunkowo łagodny soborowy werdykt został wydany pod wpływem starszych Cyryla. Nie mamy jednak informacji, w jakim stopniu ich opinia wpłynęła na decyzje rady. Wcześniej, w 1489 r., jeden z głównych bojowników przeciwko herezji, arcybiskup Nowogrodu Giennadij, w liście do arcybiskupa Józefa z Rostowa poprosił o możliwość konsultacji ze starszymi Nilem i Paisiusem w kwestiach herezji. Jednak te skąpe informacje nie są w stanie rozjaśnić obrazu: absolutnie nic z niego nie wynika.

Pośrednim wskazaniem stanowiska mnicha może być dobrze znana postawa mnichów zawołżańskich wobec skruszonych heretyków, wyrażona przez jednego z uczniów mnicha Wasjana Patrikejewa. Po śmierci Nilu w szeregu „słowach” wypowiadał się przeciwko karom zastosowanym przez św. Józefa, wzywając go, aby nie bał się sporów teologicznych z heretykami. Zdaniem Wasiana należy przebaczyć skruszonym heretykom. Nie egzekucje i okrutne kary, ale pokuta powinna leczyć herezję. Jednocześnie Wasjan nawiązuje do świętych ojców, a przede wszystkim do Jana Chryzostoma.

E. V. Romanenko zwrócił uwagę na wybór żyć w kolekcji Nila Sorskiego. Wybór ten świadczy o zainteresowaniu księdza historią Kościoła, a konkretnie historią herezji. Życie Eutymiusza Wielkiego opisuje, jak święty stawiał opór „do mądrego człowieka” Nestoriusz. Tutaj obnażone są herezje Manichejczyków, Orygenesa, Arian, Sabeliana i Monofizytów. Podano koncepcję tych nauk. Przykłady z życia Eutymiusza Wielkiego i Teodozjusza Wielkiego ukazują stanowczość w wyznawaniu wiary świętych i świadczą o zachowaniu świętych w chwilach niepokoju. Romanenko uważa, że ​​taki dobór literatury hagiograficznej wiąże się z walką z judaistami, którzy, jak wiadomo, zaprzeczali Wcieleniu i Boskiej naturze Chrystusa. Zwraca uwagę na żywoty świętych – bojowników przeciwko ikonoklazmowi: Teodora Studyty, Jana z Damaszku, Joannicjusza Wielkiego.

Jak widzimy, Nil Sorsky wcale nie był zwolennikiem zniszczenia wspólnoty monastycznej i całkowitego pozbawienia braci zakonnych wspólnej własności. Ale w życiu monastycznym nawoływał do trzymania się „minimalizmu konsumenckiego”, zadowalania się tylko tym, co niezbędne do pożywienia i podstawowego życia.

Mówiąc o dekorowaniu kościołów jako o czymś niepotrzebnym, mnich cytuje Jana Chryzostoma: „Nikt nigdy nie został potępiony za brak dekoracji kościoła”.

G. M. Prochorow zwrócił uwagę na notatki sporządzone ręką mnicha Neila na marginesach kopiowanych przez niego żywotów. Odwołują się do tekstów mówiących o skąpstwie, okrucieństwie, bezbożnej miłości i umiłowaniu pieniędzy. „Spójrzcie, niemiłosierni” – napisano na dłoni mnicha. „To jest bardzo przerażające”. Mnich zajmuje się przede wszystkim kwestiami związanymi z niegodnym zachowaniem mnichów. Jako godne naśladowania wskazuje przykłady braku zachłanności i unikania światowej chwały. Znaki „zri” nawiązują także do przykładów nieposiadania, unikania światowej chwały (Życie Hilariona Wielkiego, który udał się do Egiptu wśród pogan). Zaakcentowanie nieposiadalności Nilu zostaje przeniesione na obszar moralności osobistej, stając się podmiotem i środkiem działalności monastycznej.

Przestrzegając Gury Tushin przed rozmowami „o zyskach z majątku klasztornego i o nabywaniu majątku przez tych, którym na tym zależy”, przestrzega także przed polemiką z nimi: „Nie wypada naskakiwać na takich ludzi słowem ani ich oczerniać, ani nie robili im wyrzutów, ale to należy pozostawić Bogu”. Głównym zadaniem mnicha jest modlitwa i praca wewnętrzna. Ale jeśli któryś z braci zada odpowiednie pytanie, musisz oddać mu swoją duszę. „Rozmowy z innymi ludźmi, nawet tymi małymi, wysuszają kwiaty cnót”.

W XIV - XV wieku. Po dwóch stuleciach jarzma tatarsko-mongolskiego zaczęło się kształtować scentralizowane państwo moskiewskie, ale tendencje odśrodkowe związane z interesami książąt apanażu i bojarskiej elity oligarchicznej pozostały silne.

W tym samym czasie, po unii z Kościołem rzymskokatolickim, w 1453 r. Cesarstwo Bizantyjskie znalazło się pod naporem Turków. Ruś Moskiewska stała się ostatnim niezależnym państwem, w którym zachowały się podwaliny prawosławia. Zachodni Słowianie i Grecy znaleźli się pod panowaniem muzułmańskim. Naturalnie Ruś Moskiewską zaczęto postrzegać jako następcę Bizancjum, imperium prawosławnego. Jednocześnie wśród ludów prawosławnych panowały apokaliptyczne oczekiwania w związku z końcem VII tysiąclecia po stworzeniu świata, co dało początek całej fali ruchów religijnych, w tym także o charakterze heretyckim. Herezja, mająca oczywiście korzenie żydowskie, objęła szerokie warstwy duchowieństwa, szlachty, a nawet przeniknęła do kręgów wielkich książąt, aż do cara Iwana III. Ukształtowanie się władzy autokratycznej, wzmocnienie władzy kościelnej i rosnące zagrożenia ze strony książąt apanażu, bojarów i ruchów heretyckich dały początek szeregowi ruchów i nazw w tradycyjnej myśli politycznej i prawnej Rosji tego okresu historycznego - nienabywców , Józefici, Filoteusz, Iwan IV (Straszny), Iwan Pereswietow, Andriej Kurbski i

Szczególną rolę w kształtowaniu się tradycyjnej ideologii polityczno-prawnej Rusi Moskiewskiej odegrały dwa nurty myśli rosyjskiej – zaborczy i niezakupowy. Do tej pory w literaturze rosyjskiej szeroko rozpowszechniona jest koncepcja uznająca te szkoły teologiczne za przeciwników nie do pogodzenia. Po części ten punkt widzenia zawiera ziarno prawdy. Rzeczywiście istniały odrębne sprzeczności ideologiczne między ludźmi zachłannymi i nieprzekupującymi, co doprowadziło do prześladowań szeregu przedstawicieli nieprzekupności - Wasiana Patrikejewa i Maksyma Greka. Niemniej jednak między założycielami tych ruchów, Nilem Sorskim i Josephem Volotskym, było więcej wspólnych punktów kontaktowych, niż się powszechnie uważa. Nie ma między nimi różnic w lojalności wobec prawosławia i podstaw prawego życia. Niepożądani ludzie i Józefici byli podobnymi, nieprzejednanymi bojownikami przeciwko herezji. Znany jest przypadek, gdy Nil Sorsky podarował Josephowi Volotsky’emu prezent – ​​książkę Josepha „Oświeciciel” w kolorowej oprawie. Nil

Sorsky i Joseph Volotsky byli ludźmi o podobnych poglądach, którzy opowiadali się za ideami hezychazmu - ascetycznego życia mnichów, wewnętrznej pracy duchowej. Słusznie o tym pisał metropolita petersburski i Ładoga Jan (Snychew).

że nigdy nie było między nimi sporu. Zwracali jedynie uwagę na różne formy posługi monastycznej. Ten sam pomysł realizuje V.A. Tomsinow: „W rzeczywistości walkę z Józefem prowadził Wasjan Kosoj; „Józefici” i „nieposiadacze” walczyli między sobą, których poglądy nie do końca pokrywały się z poglądami Józefa i Nilu. Fakty wskazują, że pomimo wszystkich rozbieżności co do organizacji wspólnoty monastycznej, Józef z Wołockiego i Nil Sorski byli jednomyślni w sprawie najważniejszej, a mianowicie: w ocenie „herezji judaistów” jako niezwykle niebezpiecznej dla

Społeczeństwo rosyjskie i ruch prawosławny”.

Różnicę widać jedynie w ich ocenie bardziej optymalnych form posługi monastycznej. Nil Sorsky był zwolennikiem życia klasztornego, a Joseph Volotsky opowiadał się za ascetycznym życiem duchowieństwa w klasztorach. Łączyło ich jednak przekonanie o wyższości życia ducha nad światem zewnętrznym, dobrodziejstwami otaczającego świata. Dowody historyków wskazują, że Józef z Wołockiego, choć był zwolennikiem nienaruszalności klasztornej własności ziemskiej, sam prowadził bardzo ascetyczny tryb życia i starał się zachować surowe zasady monastyczne w swoim klasztorze w Wołokołamsku - sam ubierał się w nędzne ubrania, pracował na równi z innych i przyszedł do służby wcześniej niż inni i torturował swoje ciało na wszelkie możliwe sposoby, zakładając łańcuchy, aby chronić się przed pokusami i grzechem. Wreszcie ideolodzy niechciwości i józefityzmu inaczej traktowali odpowiedzialność heretyków. Neil opowiadał się za przebaczeniem skruszonych heretyków, a Joseph Volotsky opowiadał się za surowymi i surowymi środkami karania heretyków, a nawet pozbawianiem ich życia.

Założycielem ideologii niepożądliwości był Nil Sorsky (1433 - 1508). Niewiele wiadomo o najważniejszych momentach jego życia. Wśród historyków nadal nie ma zgody co do jego pochodzenia. On sam wspomniał jedynie o swojej ziemskiej posiadłości - Majkowie, co pozwoliło wielu badaczom prześledzić jego pochodzenie z wyższych warstw społeczeństwa (znany jest bojar o imieniu Maikow, prawdopodobnie brat Nila Sorskiego). Chociaż niektórzy historycy uważają, że może on pochodzić z czarnoskórego chłopstwa, sam siebie nazywa „chłopem” i opowiada się za położeniem kresu wyzyskowi człowieka przez człowieka, zwłaszcza na terenach klasztornych.

Nil Sorsky złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky. Wiadomo, że wraz ze swoim przyjacielem Innocentym odwiedził Górę Athos, Konstantynopol i Ziemię Świętą, studiując tam teksty ojców kościoła i tradycje hezychazmu. Po powrocie do państwa moskiewskiego na północy za Wołgą w pobliżu rzeki Sora założył klasztor – osadę dla kilku pustelników, którzy żyją wyłącznie ze swojej pracy i wzajemnie wspierają się w służbie Bogu. Taki wyczyn monastyczny był bardzo poważny i choć przyciągnął nowych zwolenników, pod koniec życia Nila z Sorskiego w klasztorze było nie więcej niż 12 osób. Klasztor nad Nilem za Wołgą dał drugie imię temu ruchowi ideologicznemu - starsi Trans-Wołgi.

Nil Sorsky wyraził swój światopogląd w kilku listach, testamencie i Zasadach życia monastycznego. Główną ideą Nila Sorsky'ego była nauka mądrego postępowania - wewnętrznej pracy duchowej, która w przeciwieństwie do zewnętrznego próżnego życia toruje drogę do przyjęcia łaski. Neil Sorsky ostro potępia świat zewnętrzny, obawy o bogactwo materialne, małostkowość ludzkich namiętności i pragnień. W jednym ze swoich orędzi mówi: „Jaką korzyść przynosi pokój tym, którzy się go trzymają? Choć niektórzy mieli sławę, honor i bogactwo, czyż to wszystko nie obróciło się w nicość i jak cień nie przeminęło i nie zniknęło jak dym? I wielu z nich, zajętych sprawami tego świata i kochających jego ruch, w młodości i dobrobycie zebrało plony przez śmierć: jak kwiaty polne, gdy zakwitły, upadły i zostały stąd zabrane wbrew swojej woli. A kiedy byli na tym świecie, nie rozumieli jego smrodu i dbali o dekorację i spokój ciał, wymyślając metody odpowiednie do osiągania zysków na tym świecie i byli szkoleni w tym, co zwieńcza ciało w tym przejściowym wieku. A jeśli otrzymali to wszystko, ale nie zadbali o przyszłość i niekończącą się błogość, to co powinni myśleć?

o tych? .

Dla niego najważniejsza jest praca ducha nad jego namiętnościami. Człowiek może odstępować od ścisłych kanonów Kościoła w poście, modlitwie, pobożności, ale jeśli zmaga się wewnętrznie ze sobą, dyscyplinuje swojego ducha, ulega duchowej przemianie. Dlatego Nil z Sorsky daje prymat samodoskonaleniu moralnemu w przeciwieństwie do formalnej pobożności zewnętrznej. Jego zdaniem wszystko, co zewnętrzne, ziemskie, łącznie z instytucjami państwowymi i prawnymi, jest rozkładem. To nie zewnętrzne warunki życia wymagają poprawy, ale ludzka dusza. Nil Sorsky kontynuował nurt tradycyjnej myśli duchowej Rusi, mówiący o pierwszeństwie podstaw moralnych jednostki nad zewnętrznymi porządkami społecznymi, co zauważyli wcześniej Włodzimierz Monomach i Teodozjusz z Peczory. Praca duchowa nad doskonaleniem osobowości powinna polegać na walce z ludzkimi namiętnościami, których Nil Sorsky naliczył osiem: „Skoro ojcowie powiedzieli, że głównych [namiętnych] myśli, z których rodzi się wiele innych namiętnych myśli, jest osiem: 1) obżarstwo , 2) rozpusta, 3) miłość do pieniędzy, 4) złość, 5) smutek, 6) przygnębienie, 7) próżność, 8) pycha - a przede wszystkim stawiają [myśl] o obżarstwo, wtedy porozmawiamy o to najpierw, aby ranga mądrych dla nas głupich nie uległa zmianie; ale idąc za słowami świętych ojców, czyńmy to”.

Aby powstrzymać namiętności, Nil Sorsky radzi modlić się i oddawać się

Neil z Sorsky rozszerzył ideę prymatu pracy umysłowej na całe życie ludzkie, nie tylko mnichów, ale także świeckich. Dlatego Nil Sorsky ostro potępiał posiadanie przez klasztory ziemi, wsi, majątku, bogatej dekoracji i sprzętów w kościołach, uważając, że dążenie do zewnętrznej struktury materialnej jest sprzeczne z duchem religii chrześcijańskiej. Nil Sorsky napisał w swoich instrukcjach: „Nie powinniście też pragnąć rozmów ze zwykłymi przyjaciółmi, którzy myślą o tym, co doczesne i są zajęci troską o to, co bezsensowne - powiększaniem majątku monastycznego i nabywaniem majątku, wyobrażając sobie, że robią to jako dobry uczynek, oraz z nieznajomości pism Bożych lub ze swoich namiętności, wierząc, że podążają ścieżką cnoty. A ty, mężu Boży, nie zadawaj się z takimi ludźmi. Nie wypada atakować takich ludzi słowami, oczerniać ich i robić im wyrzuty, ale to należy pozostawić Bogu: Bóg może ich poprawić” 175.

Jego zdaniem człowiek, a zwłaszcza mnich, powinien żyć tylko ze środków i dochodów, jakie posiada

zarobił swoją pracą fizyczną i duchową. Nil Sorsky odrzucił wszelkie bogactwa zdobyte w wyniku wyzysku człowieka przez człowieka jako niesprawiedliwe i naruszające boskie instytucje. W wyniku pogoni człowieka za bogactwem i dobrami materialnymi całe zewnętrzne życie ludzkie nosi piętno grzechu i niesprawiedliwości. Co więcej, Nil Sorsky, przy takiej organizacji życia, gdy praca jest jedynym źródłem utrzymania człowieka, jałmużna staje się niemożliwa. Jałmużna istnieje tam, gdzie panuje niesprawiedliwość społeczna, gdzie są bogaci i biedni. Odrzucenie życia doczesnego, wszystkiego, co zewnętrzne, powierzchowne i przemijające, znalazło wyraz w swojej woli, w której prosił, aby po śmierci jego niegodne ciało zostało rzucone na pożarcie przez ptaki i zwierzęta.

Ideał niechciwości, wyzwolenia człowieka od trosk materialnych, został wyrażony w potępieniu przez Nila Sorskiego wad monastycznego systemu własności ziemi i wyzysku chłopstwa. Na soborze kościelnym w 1503 r. Nil Sorsky wprost stwierdził potrzebę odebrania klasztorom ziemi. Niezakupowe idee Nila Sorskiego spodobały się Iwanowi III, który podniósł tę kwestię do dyskusji wśród duchowieństwa. Większość badaczy widziała w tym fakcie nie poparcie Iwana III dla koncepcji niechęci, ale jego wieloletnie plany sekularyzacji ziem kościelnych jako sposób na wzbogacenie skarbca królewskiego i przeciwwagę dla rosnących wpływów Kościoła jako duży właściciel ziemski. Jednak józefici pod przewodnictwem Józefa Wołockiego bronili nienaruszalności ziem klasztornych jako materialnej podstawy dla Kościoła do wykonywania swojej misji kultu, edukacji i opieki nad potrzebującymi.

Największym zainteresowaniem twórczości Nila Sorsky'ego cieszy się jego koncepcja interakcji między państwem a kościołem. Nil Sorsky był zwolennikiem wyraźnego rozróżnienia władzy duchowej od świeckiej, ich nieingerowania w swoje sprawy. Idea ta najwyraźniej przejawiała się w kwestii karania heretyków. Nil Sorsky zajął stanowisko przebaczające heretykom, którzy pokutowali i wyrzekli się swoich przekonań na rzecz prawosławia. Nilus z Sorskiego nie nawoływał do egzekucji i prześladowania tych heretyków, którzy pozostali wierni swoim przekonaniom, jeśli przekonania te nie były niebezpieczne dla społeczeństwa. Neil Sorsky był w zasadzie pierwszym, który poruszył kwestię wolności myśli i przekonań oraz braku prześladowań za przekonania. Uważał, że sfera przekonań człowieka jest nienaruszalna i niedostępna dla interwencji państwa.

Konieczność przebaczenia skruszonym heretykom została wyrażona w „Przesłaniu starszych Kirriłowa w sprawie słów Józefa Wołockiego o heretykach”. Starsi Zawołża powoływali się na Pismo Święte jako podstawę miłosiernej postawy wobec heretyków, którzy porzucili wierzenia sprzeczne z chrześcijaństwem: „Starsi z klasztoru Cyryla, a wraz z nimi wszyscy starsi Zawołża, doprowadzili do tego przesłania Starszego Józefa z Pisma Świętego jest odwrotnie – że zatwardziałych i zbuntowanych heretyków nakazuje się trzymać w więzieniu, a Kościół Boży przyjmuje heretyków, którzy pokutowali i przeklinali swój błąd, w otwarte ramiona: przez wzgląd na grzeszników Syn Boży przyjął ciało i przyszedł, aby odnaleźć i ocalić zagubionych”.

Co więcej, nieposiadacze podali przykłady z Pisma Świętego dotyczące Bożego przebaczenia heretykowi. Ponadto zauważyli, że zasadniczo przepisy dotyczące kary heretyka śmiercią znajdują się w Starym Testamencie – źródle judaizmu, oświeconym łaską nauk Chrystusa. Nowy Testament opiera się na zasadzie przebaczenia i miłosierdzia, którą Jezus Chrystus niósł ze sobą, przebaczając celnikowi, złodziejowi i nierządnicy. W Liście czytamy: „A gdy przyprowadzono do niego kobietę przyłapaną na cudzołóstwie, miłosierny Sędzia powiedział:

„Kto jest bez grzechu, niech pierwszy rzuci w nią kamień”. On sam, pochylając głowę, spisał grzechy każdego z nich i w ten sposób odrzucił podniesioną rękę Żydów, aby zabijali. W Dniu Sądu każdy otrzyma od Boga według swoich uczynków. Jeśli zażądacie, aby brat zabił brata, który zgrzeszył, wkrótce dojdzie do obchodów szabatu i do wszystkiego, co w Starym Testamencie jest nienawistne wobec Boga.

Pomimo tego, że za namową józefitów szczyt heretyków został stracony lub wtrącony do więzienia, to jednak idee niepożądanych ludzi zostały zaakceptowane przez oficjalną ideologię państwa moskiewskiego. Faktycznie, w kwestii wolności opinii i wiary, koncepcja ludzi niepożądanych stała się oficjalnie obowiązującą doktryną prawną w ramach rosyjskiego prawa kościelnego i karnego. W przeciwieństwie do inkwizycji katolickiej, w Rosji przypadki prześladowań za przekonania były odosobnione i dotyczyły sytuacji najniebezpieczniejszych dla prawosławia i państwa, jak w przypadku herezji judaistów, która ogarnęła górę duchowieństwa, krewnych wielkiego księcia i samego Iwana III, co zagrażało prawosławiu i państwowości. N.M. Zołotuchina słusznie zauważyła, że ​​„to, że w Rosji prześladowania za wiarę nigdy nie przybrały takiego charakteru jak w krajach katolickich, wiele zawdzięcza Nilu, jego zwolennikom i wyznawcom, którzy gorliwie udowadniali niemożność stosowania kary śmierci za apostazję. Kara śmierci za przekonania religijne była postrzegana przez „nieposiadaczy” jako odstępstwo od podstawowych założeń doktryny prawosławnej. I choć przegrali w sporze o formy oddziaływania na heretyków (Sobór z 1504 r. skazał heretyków na śmierć), to wpływ ludzi niepożądanych na kształtowanie się opinii publicznej jest niezaprzeczalny. Egzekucje heretyków odbywały się indywidualnie

nie zyskał charakteru i dystrybucji”

Obszar ducha ludzkiego, wiary, przekonań w rosyjskiej tradycji prawnej uważany jest za sferę życia duchowego, dostępną jedynie dla Kościoła z jego

pokojowa forma wpływu na osobę. Dla państwa wolność duchowa człowieka nie może być przedmiotem ingerencji i prześladowań. Państwo nie jest w stanie niczego w nim zmienić ani skorygować. Z prawnego punktu widzenia osoby niepożądliwe były aktywnymi bojownikami o niedopuszczalność odpowiedzialności prawnej za czysty zamiar, jego wykrycie - w myśl zasady „myśli nie podlegają karze”.

Słynna postać rosyjskiego kościoła. Informacje o nim są skąpe i fragmentaryczne. Rodzaj. ok. 1433 r. należał do rodziny chłopskiej; jego pseudonim brzmiał Majkow. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Neil zajmował się przepisywaniem książek i był „pisarzem kursywą”. Dokładniejsze informacje wskazują, że Neil jest już mnichem. Nil złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky, gdzie od czasów założyciela toczył się niemy protest przeciwko prawom monastycyzmu do posiadania ziemi. Sam mnich Cyryl niejednokrotnie odmawiał wiosek ofiarowanych jego klasztorowi przez pobożnych świeckich; takie same poglądy przyjmowali jego najbliżsi uczniowie („starsi zawołża”; zob.). Podróżując na Wschód, do Palestyny, Konstantynopola i Athos, Nile spędził na Atosie szczególnie długo i być może właśnie Athosowi zawdzięczał przede wszystkim kontemplacyjny kierunek swoich idei.

Neila Sorskiego. Ikona z życiem

Po powrocie do Rosji (między 1473 a 89 rokiem) Neil założył klasztor, zgromadził wokół siebie kilku wyznawców „swoich pokroju” i poświęcił się zamkniętemu, samotnemu życiu, szczególnie interesując się literaturą. Wszystkie swoje działania stara się opierać na bezpośrednich wskazówkach „Pisma Bożego”, jako jedynego źródła wiedzy o moralnych i religijnych obowiązkach człowieka. Kontynuując przepisywanie książek, poddaje skopiowany materiał mniej lub bardziej wnikliwej krytyce. Kopiuje „z różnych list, próbując znaleźć tę właściwą”, dokonuje kompilacji najwłaściwszej: porównując listy i znajdując w nich „w dużej mierze nieskorygowane”, stara się to poprawić, „na tyle, na ile pozwala mu zły umysł”. .” Jeśli jakiś inny fragment wydaje mu się „błędny”, ale nie ma już czego poprawiać, pozostawia lukę w rękopisie z adnotacją na marginesie: „To nie jest tu w spisach” lub: „Gdzie w innym tłumaczenie zostanie uznane za bardziej znane (poprawniejsze) niż to, tamo, niech będzie honorowane” i czasami pozostawia całe strony puste. W ogóle spisuje tylko to, co „według rozumu i prawdy jest możliwe…”. Wszystkie te cechy, które wyraźnie odróżniają charakter biblioznawstwa Nila Sorskiego i samo jego spojrzenie na „Pisma” od zwykłych, które dominowały w jego czasach, nie mogły być dla niego daremne. Pomimo studiów książkowych i zamiłowania do zamkniętego, samotniczego życia, Nil Sorsky wziął udział w dwóch najważniejszych kwestiach swoich czasów: o stosunku do tzw. „Heretycy nowogrodzcy” i o majątkach klasztornych. W pierwszym przypadku możemy jedynie zakładać jego wpływ (wraz z jego nauczycielem Paisijem Jarosławowem); w drugim natomiast wystąpił jako inicjator. W przypadku heretyków nowogrodzkich zarówno Paisij Jarosław, jak i Nil Sorski najwyraźniej mieli poglądy bardziej tolerancyjne niż większość ówczesnych hierarchów rosyjskich, na czele z Giennadijem z Nowogrodu i Józefem z Wołockiego. W 1489 r. biskup nowogrodzki Giennadij, przystępując do walki z herezją i donosząc o tym arcybiskupowi rostowskiemu, poprosił tego ostatniego o konsultację z mieszkającymi w jego diecezji uczonymi starszymi Paisijem Jarosławowem i Nilem Sorskim i włączenie ich do walki. Sam Giennadij chce porozmawiać z uczonymi starszymi, a nawet zaprasza ich do siebie. Wyniki wysiłków Giennadija nie są znane: wydaje się, że nie do końca były takie, jakich chciał. Przynajmniej nie widzimy już żadnych powiązań Giennadija ani z Paisiusem, ani z Nilem; Nie przemawia do nich także główny bojownik z herezją, Józef z Wołokołamska. Tymczasem obaj starsi nie pozostali obojętni na herezję: obaj byli obecni na soborze w 1490 r. , który badał sprawę heretyków i ledwo miał wpływ na samą decyzję soboru. Początkowo wszyscy hierarchowie „nie byli silni” i jednomyślnie oświadczyli, że „wszyscy (wszyscy heretycy) zasługują na spalenie” – a ostatecznie sobór ograniczył się do przeklięcia dwóch lub trzech heretyckich księży, pozbawiając ich rangi i odsyłając z powrotem do Giennadija. Najważniejszym faktem w życiu Nila z Sorskiego był jego protest przeciwko prawom właścicielskim klasztorów na soborze w Moskwie w 1503 roku. Gdy sobór dobiegał już końca, Nil Sorsky, wspierany przez innych starszych Cyryla-Jelozerskiego, podniósł kwestię majątków klasztornych, które w tym czasie zajmowały jedną trzecią całego terytorium państwa i były przyczyną demoralizacji monastycyzmu. Gorliwym bojownikiem o ideę Nila z Sorskiego był jego najbliższy „uczeń”, książę klasztorny Wasjan Patrikeev. Nil Sorsky widział jedynie początek podnieconej przez siebie walki; zmarł w 1508 r. Neil przed śmiercią napisał „Testament”, prosząc swoich uczniów, aby „wrzucili jego ciało na pustynię, aby zjadły go zwierzęta i ptaki, gdyż wielokrotnie zgrzeszył przeciwko Bogu i jest niegodny pogrzeb." Uczniowie nie spełnili tej prośby: pochowali go z honorami. Nie wiadomo, czy Nil Sorsky został formalnie kanonizowany; W rękopisach sporadycznie pojawiają się ślady usług dla niego (troparion, kontakion, ikos), jednak wydaje się, że była to jedynie próba lokalna i nawet wówczas nie została ustalona. Jednak w całej naszej starożytnej literaturze jedynie Nil z Sorsky’ego zachował w tytułach swoich nielicznych dzieł imię „wielkiego starca”.

Neila Sorskiego. Ikona 1908

Dzieła literackie Nila Sorsky'ego składają się z szeregu wiadomości dla studentów i ogólnie osób bliskich, niewielka Tradycje dla uczniów, krótki szkicowy Notatki, bardziej szczegółowy Czarter, w 11 rozdziałach i umiera Testamenty. Widnieją na spisach z XVI – XVIII wieku. i wszystkie zostały opublikowane (większość i najważniejsze były skrajnie wadliwe). Głównym dziełem Neila jest statut klasztorny składający się z 11 rozdziałów; cała reszta służy jako swego rodzaju dodatek do niego. Ogólny kierunek myśli Nila Sorskiego jest ściśle ascetyczny, ale w sensie bardziej wewnętrznym, duchowym niż większość ówczesnego monastycyzmu rosyjskiego rozumiana jako asceza. Monastycyzm, zdaniem Neila, nie powinien być fizyczny, ale duchowy i wymaga nie zewnętrznego umartwienia ciała, ale wewnętrznego, duchowego samodoskonalenia. Ziemią monastycznych wyczynów nie jest ciało, ale myśl i serce. Nie ma potrzeby celowego osłabiania ani zabijania ciała: słabość ciała może przeszkodzić w wyczynie moralnego samodoskonalenia. Mnich może i powinien odżywiać i wspierać ciało „w razie potrzeby bez mali”, a nawet „uspokajać je w mala”, wybaczając słabości fizyczne, choroby i starość. Neil nie toleruje nadmiernego postu. Jest wrogiem wszelkiego wyglądu w ogóle, uważa za niepotrzebne posiadanie w kościołach drogich naczyń, złotych lub srebrnych, i ozdabianie kościołów: ani jeden człowiek nie został jeszcze potępiony przez Boga za brak dekorowania kościołów. Kościoły powinny być wolne od wszelkiej świetności; w nich trzeba mieć tylko to, co niezbędne, „można je znaleźć wszędzie i wygodnie kupić”. Zamiast dawać w kościele, lepiej dać biednym. Wyczyn samodoskonalenia moralnego mnicha musi być racjonalny i świadomy. Mnich musi przez to przejść nie pod wpływem przymusu i instrukcji, ale „z rozwagą” i „robiąc wszystko rozsądnie”. Nil wymaga od mnicha nie mechanicznego posłuszeństwa, ale świadomości w wyczynie. Ostro buntując się przeciwko „arbitrażom” i „samodestruktorom”, nie niszczy wolności osobistej. Osobista wola mnicha (i w równym stopniu każdej osoby) musi być posłuszna, zdaniem Nile'a, tylko jednemu autorytetowi – „boskim pismom”. „Badanie” boskich pism i studiowanie ich jest głównym obowiązkiem mnicha. Niegodne życie mnicha, a nawet człowieka w ogóle, zależy, zdaniem Neila, wyłącznie „od Pisma Świętego, które nam nie mówi…”. Studium pism Bożych należy jednak łączyć z krytycznym podejściem do całości materiału pisanego: „jest wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie”. Ta idea krytyki była jedną z najbardziej charakterystycznych w poglądach zarówno samego Nilu, jak i wszystkich „starszych Zawołżańskich” – a dla większości ówczesnych literatów była zupełnie niezwykła. W oczach tego ostatniego jakakolwiek „księga” była czymś bezspornym i natchnionym przez Boga. A księgi Pisma Świętego sensu stricto, dzieła ojców Kościoła, żywoty świętych i reguły św. apostołów i soborów oraz interpretacje tych reguł, a także dodatki do interpretacji, które pojawiły się później, wreszcie nawet różnego rodzaju greckie „prawa miejskie”, czyli dekrety i rozkazy cesarzy bizantyjskich oraz inne dodatkowe artykuły zawarte w Sterniku - wszystko to w oczach starożytnego rosyjskiego czytelnika pozostało równie niezmienione i równie wiarygodne. Józef z Wołokołamska, jeden z najwybitniejszych ludzi swoich czasów, bezpośrednio na przykład argumentował, że wspomniane „prawa gradystyczne” „są podobne do pism proroczych, apostolskich i świętego ojca” i odważnie nazwał zbiór Nikona Czarnogóry (patrz) „pisma natchnione przez Boga”. Jest zatem zrozumiałe, że Józef zarzuca Nilusowi z Sorskiego i jego uczniom, że „bluźnili cudotwórcom na ziemi rosyjskiej”, a także tym, „którzy w starożytności i na tych (obcych) ziemiach byli dawnymi cudotwórcami, którzy wierzyłem w cuda i z Pism roztrwoniłem ich cuda”. Próba zajęcia krytycznego stanowiska wobec spisywanego materiału wydawała się więc herezją. Dążąc do ideału ewangelicznego, Nil Sorsky – podobnie jak cały ruch, na którego czele stał – nie kryje potępienia nieporządku, jaki dostrzegał w większości współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Z ogólnego poglądu na istotę i cele ślubu monastycznego wynikał bezpośrednio energiczny protest Nilu przeciwko własności monastycznej. Neil uważa, że ​​wszelki majątek, nie tylko bogactwo, jest sprzeczny ze ślubami zakonnymi. Mnich wypiera się świata i wszystkiego, co „jest w nim” – jak może zatem tracić czas na zamartwianie się o ziemską własność, ziemie i bogactwa? Mnisi muszą żywić się wyłącznie własną pracą, a nawet jałmużnę mogą przyjmować tylko w skrajnych przypadkach. Nie wolno im „nie mieć wcale majątku, ale też nie chcieć go nabyć”... To, co jest obowiązkiem mnicha, jest tak samo obowiązkiem klasztoru: klasztor jest tylko spotkaniem ludzi o tych samych celach i aspiracjach, a co jest naganne dla mnicha, jest naganne dla klasztoru. Do odnotowanych cech przyłączył się najwyraźniej sam Nil w tolerancji religijnej, która tak wyraziście ujawniła się w pismach jego najbliższych uczniów. Literackim źródłem twórczości Nila Sorskiego była grupa pisarzy patrystycznych, z których twórczością zapoznał się zwłaszcza podczas pobytu na Atosie; Jego największy wpływ wywarły dzieła Jana Kasjana Rzymianina, Nilu Synajskiego, Jana Klimaka, Bazylego Wielkiego, Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa i Grzegorza Synajczyka. Niektórych z tych pisarzy szczególnie często przywołuje Nil Sorsky; Niektóre z ich prac są szczególnie bliskie zarówno pod względem formy zewnętrznej, jak i prezentacji, np. , do głównego dzieła Nila Sorsky'ego - „Reguła monastyczna”. Nil nie jest jednak bezwarunkowo posłuszny żadnemu ze swoich źródeł; nigdzie nie osiąga na przykład tych skrajności kontemplacyjnych, które wyróżniają dzieła Symeona Nowego Teologa czy Grzegorza Synajczyka.

Statut monastyczny Nilu Sorskiego, z dodatkiem „Tradycji ucznia” na początku, został opublikowany przez Ermitaż Optina w książce „Tradycja św. Nilu Sorskiego przez jego ucznia o jego pobycie w klasztorze” (M., 1849; bez krytyki naukowej); Przekazy są wydrukowane w załączniku do książki: „Wielebny Nilus z Sorskiego, założyciel życia klasztornego w Rosji, i jego statut rezydencji klasztoru, przetłumaczony na język rosyjski, z załącznikiem wszystkich innych jego pism pochodzących z rękopisy” (St. Petersburg, 1864; wyd. 2. M., 1869; z wyjątkiem „Dodatków” wszystko inne w tej książce nie ma najmniejszego znaczenia naukowego).

Literaturę o Nilu Sorskim szczegółowo opisuje wstęp do opracowania A. S. Archangielskiego: „Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev, ich dzieła literackie i idee na starożytnej Rusi” (St. Petersburg, 1882).

A. Archangielski.

Naśladowca Jana Climacusa

Nil Sorsky jest znaną postacią rosyjskiego kościoła. Informacje o nim są skąpe i fragmentaryczne. Urodzony około 1433 r., należał do rodziny chłopskiej; jego pseudonim brzmiał Majkow. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Neil kopiował książki i był „pisarzem kursywą”. Dokładniejsze informacje wskazują, że Neil jest już mnichem. Nil złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky.

W tym czasie klasztor Kiriłow cieszył się już szczególną uwagą wielkich książąt i carów Moskwy, miał ugruntowaną pozycję i szybko się wzbogacił, co zdaniem młodego Neila nie sprzyjało prowadzeniu życia zgodnego z prawem Bożym. To skłoniło go do opuszczenia klasztoru.

„Czy moje odejście z klasztoru (Kirillowa) nie odbyło się w imię korzyści duchowych? – pisze Neil w jednym ze swoich orędzi: – Dla niej, dla niej, bo nie widziałem w nim zachowania sposobu życia według prawa Bożego i tradycji naszych ojców, ale według mojego własnego wola i myśl ludzka; Było też wielu, którzy postępując tak przewrotnie, marzyli o tym, aby nadal prowadzić cnotliwe życie”.

Postanowił odbyć pielgrzymkę do Palestyny.

Nie wiadomo, jak i w jaki sposób Nil Sorsky spotkał się i komunikował z wyznawcami Jana Klimakusa, ale przez całe swoje późniejsze życie i działalność można go śmiało przypisać kaznodziejom szkoły synajskiej.

Biorąc pod uwagę, że podczas swojej pielgrzymki na Wschód, do Palestyny, Konstantynopola i Athos, Neil spędził na Athos szczególnie długo, można przypuszczać, że to właśnie tutaj zapoznał się z dziełami Synaju. Na szczególną uwagę zasługuje znajomość Neila z twórczością Jana Klimakusa, z jego „Drabiną”, do której odniesienia są stale obecne w jego twórczości.

Wiadomo, że już w X-XI w. „Drabina” została przetłumaczona z języka greckiego na słowiański w Bułgarii. W XIV wieku. Kolejnego tłumaczenia dokonano w Serbii, przy udziale Georgija Brankovicha i pod przewodnictwem metropolity Savvaty. Obydwa te tłumaczenia były znane w starożytnej Rusi.

Jeśli nie weźmiemy pod uwagę faktu, że Drabina jest scholastyczną prezentacją tego, co widział w objawieniu Jan Klimakus, to traktat można postrzegać jako proces walki z własnymi namiętnościami i przywarami, proces duchowego oczyszczenia na ścieżkę wniebowstąpienia wzdłuż Drogi Boga. Co więcej, mnich znajduje swoją główną pomoc w ciągłej myśli o śmierci. Naturalnie jednocześnie Lestivitsa nie zapewnia ścisłej i dokładnej analizy psychologicznej stopniowego wewnętrznego samodoskonalenia się człowieka i jest postrzegana jako osobne opisy różnych faz stanu psychicznego, nie zawsze wyraźnie odgraniczone. Można przypuszczać, że to właśnie tutaj zwolennicy Jana Klimakusa rozwinęli tzw. gałąź teologii „mistycznej”, która za sprawą Nilusa z Sory pojawiła się także w teologii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Neil był głęboko przepojony ideą bezpośredniej rozmowy człowieka z Bogiem. Oto kilka fragmentów z głównego dzieła Nila Sorsky'ego: „Z pism Ojców Świętych na temat aktywności umysłowej, serdecznej i mentalnej ochrony, dlaczego jest to konieczne i jak należy o to zadbać”: „... kiedy (kiedy) wydarzy się ta niewysłowiona rzecz, radość i modlitwa zostaną odcięte od ust, bo wtedy usta i język, i serce (które jest) stróżem myśli (pragnień) i umysł, pilot uczuć, i myśl, szybko lecący i bezwstydny ptak, ustanie... I umysł nie modli się modlitwą, ale dzieje się to ponad modlitwą... Przez duchowe działanie dusza poruszy się ku Boskości i zostanie uformowana jak duch Boski przez niezrozumiałe zjednoczenie i będzie oświetlony promieniem (promień) wysokiego światła w swoich ruchach... Widzę światło, świat nie może go mieć, siedząc pośrodku celi na łóżku; w sobie widzę Stwórcę świata, mówię, kocham... i zjednoczony z Nim, przekraczam niebiosa... On mnie kocha i akceptuje mnie w Sobie... żyjącego w niebie i w moje serce tu i tam... i oto Pan jednakowo pokazuje mnie aniołom i czyni lepiej od nich: poniżej, bo przez nich jest w istocie niewidzialny, z natury jest niedostępny; Widzę, że wszystko tam jest, a moja natura zmieszała się z jej bytem” (to znaczy zlała się ze mną w jedno w tym niebiańskim „dialogu”). Jak zauważamy, w prawdziwej „rozmowie” z Bogiem człowiek, zgodnie z przekonaniem Nila Sorskiego, jest w stanie z punktu widzenia pełni „zjednoczenia” z Nim „przewyższyć” (oczywiście zgodnie ze twórczą wolą Boga) nawet sami aniołowie…”

W tym właśnie duchu Nil Sorsky dostrzega opisywane przez siebie zjawisko „modlitwy myślnej” (która, jak twierdzi, „jest ponad modlitwą”) i w końcowej części („Karta”) swojego dzieła podkreśla, że ​​„modlitwa myślna przede wszystkim w działalności monastycznej, tak jak miłość Boża jest głową wszystkich cnót. A ten, kto bezwstydnie i odważnie stara się przyjść do Boga, aby z Nim rozmawiać w sposób czysty i przymusem wtłoczyć Go w siebie...” Jednocześnie wskazując najpewniejszą „środkową” drogę do „rozmowy” z Bogiem, powołując się na Jana Klimakusa.

„Średni: ciche przebywanie z jednym, chodzenie z dwoma jest znacznie bardziej niezawodne. Mówi bowiem, że biada temu, kto popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz; nie, kto by go w tej godzinie podniósł i dodał otuchy. Na dowód przytacza czasownik samego Pana: gdzie są dwa lub trzy zgromadzenia w imię moje, tam jestem pośród nich. I powiedzenie Mędrca: błogosławieństwa dwojga są większe niż jedno, to znaczy dobrze jest, aby ojciec i syn przy pomocy Ducha Bożego kroczyli razem drogą monastycznego wyczynu…”

Pod tym względem zrozumiała jest bliskość twórczości Nila Sorskiego z Dostojewskim, która wywarła na nim bardzo silne wrażenie.

Okoliczność ta wpłynęła także na dalsze losy Nila Sorskiego, który w teologicznym sporze dotyczącym kwestii modlitwy myślnej i Światła Taboru, podobnie jak wszyscy Synajczycy, zajął stanowisko hezychazmu.

W XIV wieku na górze Athos, a później w całym Kościele greckim, narodził się ciekawy spór teologiczno-filozoficzny na temat „inteligentnej” modlitwy i Światła Taboru pomiędzy Barlaamem z Kalabrii, Niceforem Grigorą, Akindinosem, patriarchą Janem Kaleką i inni z jednej strony i inni. Grzegorz z Synaju, św. Z drugiej strony Grzegorz Palamas, metropolita Salonik (1297-1360), mnich Dawid, Teofan z Nikii, Mikołaj Kavasila oraz patriarchowie Kalmit i Filoteusz. Ten ostatni należał do obrońców tzw. „inteligentnego” postępowania – szczególnego rodzaju kontemplacji modlitewnej, czyli tzw. hezychazmu. Strona przeciwna uważała taką kontemplację za sprawę niechrześcijańską, zwaną hezychastami omphalopsyches (czyli pupoums) i uznawała światło na Taborze za światło stworzone dla oświecenia apostołów, które zniknęło bez śladu. Rozumowała według sylogizmu: wszystko, co widzialne, zostało stworzone, światło na Taborze było widzialne, dlatego powstało. Hezychastowie, czyli „Palamici”, widzieli w Świetle Tabor tajemniczą manifestację Boskiej chwały, „Wiecznego Światła”. Walka w związku ze zmianami na tronie cesarskim i próbami zjednoczenia kościołów trwała długo i zawzięcie (sobory 1341 (dwa), 1347, 1351 i 1352) i zakończyła się zwycięstwem gr. Palamas po jego śmierci. Jego nauczanie zostało uznane za prawdziwie prawosławne na soborze w 1368 r., a on sam został kanonizowany. Większość dokumentów i dzieł obu stron nie została jeszcze opublikowana: z 60 przytoczonych tu dzieł św. Grzegorza Palamasa ukazało się tylko jedno – Θεοφάνης. Odmienne są poglądy na walkę Warlaamitów i Palamitów: I.E. Troitsky, P.V. Bezobrazov, A.S. Lebedev uważają ją za walkę między duchowieństwem białym a czarnym, walkę, która pojawiła się w XIII wieku w tzw. przypadku. arsenity; O. I. Uspienski widzi w nim walkę arystotelistów z neoplatończykami i przybliża hezychastów do bogomiłów; K. Radczenko widzi tu walkę między zachodnim racjonalistycznym scholastyką a wschodnim mistycyzmem. Niektóre elementy nauk hezychastów są podobne do nauk zachodnich mistyków Erigeny i Eckarta. Ich nauczanie znalazło się w słynnym zbiorze klasztornym „Philokalia”.

Biorąc pod uwagę tę okoliczność i przyczyny odejścia Neila z klasztoru Kirillo-Belozersky, można przypuszczać, że z pielgrzymki powrócił (w latach 1473-1489) do innego klasztoru Kiriłłowa, gdzie od czasów samego założyciela przebywał niemy protest przeciwko prawu ziemskiemu monastycyzmu. Rektor tego klasztoru, Czcigodny Cyryl, sam niejednokrotnie odmawiał wioskom ofiarowanym jego klasztorowi przez pobożnych świeckich; takie same poglądy przyjmowali jego najbliżsi uczniowie, „starsi zawołża”.

Ale nawet tutaj Nil, jako wyznawca Synaju, nie mógł zadowolić się dominacją wyglądu, z jaką spotkał się w rosyjskim monastycyzmie i w ogóle w rosyjskiej pobożności. Przeniósł się piętnaście mil od klasztoru nad rzekę Sora, gdzie założył klasztor, zbudował sobie kaplicę i celę, a następnie, gdy przyszło do niego kilku braci, „których się podobał”, zbudował kościół. W ten sposób powstało partnerstwo monastyczne, ale na zupełnie innych zasadach niż wszystkie rosyjskie klasztory.

Poświęca się zamkniętemu, samotnemu życiu, szczególnie interesuje się książkoznawstwem. Wszelkie swoje działania stara się uzasadniać bezpośrednimi wskazówkami „Pisma Bożego”, jako jedynego źródła wiedzy o moralnych i religijnych obowiązkach człowieka. Kontynuując przepisywanie książek, poddaje skopiowany materiał mniej lub bardziej wnikliwej krytyce. Kopiuje „z różnych list, próbując znaleźć właściwą” i dokonuje kompilacji najwłaściwszej: porównując listy i znajdując w nich „wiele nieskorygowanych rzeczy”, stara się je poprawić „w miarę swego słabego umysłu” Móc." Jeśli inny fragment wydaje mu się „błędny”, ale nie ma powodu go poprawiać, pozostawia lukę w rękopisie z adnotacją na marginesie: „To nie jest tak w spisach” lub: „Gdzie w znajdzie się inne tłumaczenie, bardziej znane (bardziej poprawne) niż to „Niech tam będzie honorowane”, a czasami pozostawia całe strony puste. W ogóle spisuje tylko to, co „według rozumu i prawdy jest możliwe…”. Wszystkie te cechy, które wyraźnie odróżniają charakter biblioznawstwa Nila Sorskiego i samo jego spojrzenie na „Pisma” od zwykłych, które dominowały w jego czasach, nie mogły być dla niego daremne.

Zbieżność poglądów Nila z Sorskiego i „starszych Zawołżańskich” staje się oczywista, ponieważ Nil niejako teoretycznie uzasadnił swoje stanowiska od strony teologicznej, stając się pierwszym z duchowieństwa rosyjskiego, który przedstawił poglądy Synaju do Rosji i założyciel życia klasztornego.

Można przypuszczać, że to właśnie dzięki przykładowi posługi monastycznej i mentoringowi Paisija Jarosławowa Nil Sorsky został uznany za głowę starszyzny Zawołgi. Ponieważ poglądy te nie są akceptowane przez oficjalną Cerkiew prawosławną, staje się jasne, dlaczego Kościół nadal nie kanonizuje św. Nilusa Sorskiego.

Wokół niego, oprócz samego Paisiusa, gromadzili się Wasjan Patrikew, Starszy Herman († 1533), Gury Tuszyn († 1526), ​​​​Kasjan, biskup. Ryazan, opat Trójcy Porfiry i inni starsi klasztorów Zawołżańskich. Starsi pod przewodnictwem Nila Sorsky’ego dążyli do poprawy moralnej poprzez krytyczne i świadome studiowanie Pisma Świętego.

To nie przypadek, że głównym dziełem Nilu jest statut klasztoru, podzielony na 11 rozdziałów, w którym szczególnie wyraźnie widać wpływ „Drabiny” Jana Klimakusa. Ogólny kierunek myśli N. Sorskiego jest ściśle ascetyczny, ale w sensie bardziej wewnętrznym, duchowym niż większość ówczesnego monastycyzmu rosyjskiego rozumiana jako asceza. Monastycyzm, zdaniem Neila, nie powinien być fizyczny, ale duchowy i wymaga nie zewnętrznego umartwienia ciała, ale wewnętrznego, duchowego samodoskonalenia. Ziemią monastycznych wyczynów nie jest ciało, ale myśl i serce. Nie ma potrzeby celowego osłabiania ani zabijania ciała: słabość ciała może przeszkodzić w wyczynie moralnego samodoskonalenia. Mnich może i powinien odżywiać i wspierać ciało „w razie potrzeby bez mali”, a nawet „uspokajać je w mala”, wybaczając słabości fizyczne, choroby i starość.

Neil nie toleruje nadmiernego postu. Jest wrogiem wszelkiego wyglądu w ogóle, uważa za niepotrzebne posiadanie w kościołach drogich naczyń, złotych lub srebrnych, i ozdabianie kościołów: ani jeden człowiek nie został jeszcze potępiony przez Boga za brak dekorowania kościołów. Kościoły powinny być wolne od wszelkiej świetności; w nich trzeba mieć tylko to, co niezbędne, „można je znaleźć wszędzie i wygodnie kupić”. Zamiast dawać w kościele, lepiej dać biednym. Wyczyn samodoskonalenia moralnego mnicha musi być racjonalny i świadomy. Mnich musi przez to przejść nie pod wpływem przymusu i instrukcji, ale „z rozwagą” i „robiąc wszystko rozsądnie”. Nil wymaga od mnicha nie mechanicznego posłuszeństwa, ale świadomości w wyczynie. Ostro buntując się przeciwko „arbitralności” i „samookaleczeniom”, nie niszczy wolności osobistej. Osobista wola mnicha (i w równym stopniu każdego człowieka) musi być posłuszna, zdaniem Nilu, tylko jednemu autorytetowi - „Pismom Bożym”. „Badanie” boskich pism i studiowanie ich jest głównym obowiązkiem mnicha. Niegodne życie mnicha, a nawet człowieka w ogóle, zależy, zdaniem Neila, wyłącznie „od Pisma Świętego, które nam nie mówi…”. Studium pism Bożych należy jednak łączyć z krytycznym podejściem do całości materiału pisanego: „jest wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie”. Ta idea krytyki była jedną z najbardziej charakterystycznych w poglądach zarówno samego Nilu, jak i wszystkich „starszych Zawołżańskich” – a dla większości ówczesnych literatów była zupełnie niezwykła. W oczach tego ostatniego jakakolwiek „księga” była czymś bezspornym i natchnionym przez Boga. A księgi Pisma Świętego sensu stricto, dzieła ojców Kościoła, żywoty świętych i zasady św. apostołów i soborów oraz interpretacje tych reguł, a także dodatki do interpretacji, które pojawiły się później, wreszcie nawet różnego rodzaju greckie „prawa absolwentów”, czyli dekrety i rozkazy cesarzy bizantyjskich oraz inne dodatkowe artykuły zawarte w Sterniku - wszystko to w oczach starożytnego rosyjskiego czytelnika pozostało równie niezmienione i równie wiarygodne. Józef z Wołokołamska, jeden z najwybitniejszych ludzi swoich czasów, bezpośrednio na przykład argumentował, że wspomniane „prawa absolwentów” „są podobne do praw prorockich, apostolskich i świętych. ojciec pism świętych” i odważnie nazwał zbiór Nikona Czernogorca „pismami natchnionymi przez Boga”. Jest zatem zrozumiałe, że Józef zarzuca Nilusowi z Sorskiego i jego uczniom, że „bluźnili cudotwórcom na ziemi rosyjskiej”, a także tym, „którzy w starożytności i na ziemiach lokalnych (obcych) byli dawnymi cudotwórcami, którzy wierzyli w cuda i z Pism roztrwoniłem ich cuda”.

Dążąc do ideału ewangelicznego, N. Sorski – podobnie jak cały ruch, na którego czele stał – nie kryje potępienia nieporządku, jaki dostrzegał w większości współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Z ogólnego poglądu na istotę i cele ślubu monastycznego wynikał bezpośrednio energiczny protest Nilu przeciwko własności monastycznej. Neil uważa, że ​​wszelki majątek, nie tylko bogactwo, jest sprzeczny ze ślubami zakonnymi. Mnichowi odmawia się świata i wszystkiego, co „jest w nim” – jak może zatem marnować czas na zamartwianie się o doczesną własność, ziemie i bogactwa? Mnisi muszą żywić się wyłącznie własną pracą, a nawet jałmużnę mogą przyjmować tylko w skrajnych przypadkach. Nie wolno im „nie mieć wcale majątku, ale też nie chcieć go nabyć”... To, co jest obowiązkiem mnicha, jest tak samo obowiązkiem klasztoru: klasztor jest tylko spotkaniem ludzi o tych samych celach i aspiracjach, a to, co jest naganne dla mnicha, jest również naganne dla klasztoru. Do odnotowanych cech przyłączył się najwyraźniej sam Nil w tolerancji religijnej, która tak wyraziście ujawniła się w pismach jego najbliższych uczniów.

Pomimo studiów książkowych i zamiłowania do zamkniętego, samotniczego życia Nil Sorsky wziął udział w dwóch najważniejszych sprawach swoich czasów: o stosunku do tzw. „heretyków nowogrodzkich” i o majątkach klasztornych. W pierwszym przypadku możemy jedynie zakładać jego wpływ (wraz z jego nauczycielem Paisijem Jarosławowem); w drugim natomiast wystąpił jako inicjator. W przypadku heretyków nowogrodzkich zarówno Paisij Jarosław, jak i Nil Sorski najwyraźniej mieli poglądy bardziej tolerancyjne niż większość ówczesnych hierarchów rosyjskich, na czele z Giennadijem z Nowogrodu i Józefem z Wołockiego.

W 1489 r. biskup nowogrodzki Giennadij, przystępując do walki z herezją i donosząc o tym arcybiskupowi rostowskiemu, poprosił tego ostatniego o konsultację z mieszkającymi w jego diecezji uczonymi starszymi Paisijem Jarosławowem i Nilem Sorskim i włączenie ich do walki. Sam Giennadij chce porozmawiać z uczonymi starszymi, a nawet zaprasza ich do siebie. Wyniki wysiłków Giennadija nie są znane: wydaje się, że nie do końca były takie, jakich chciał. Przynajmniej nie widzimy już żadnych powiązań Giennadija ani z Paisiusem, ani z Nilem; Główny bojownik przeciwko herezji, Józef z Wołokołamska, również się do nich nie odnosi. Tymczasem obaj starsi nie byli obojętni na herezję: obaj byli obecni na soborze w 1490 r., który rozpatrywał sprawę heretyków i niemal wpłynął na samą decyzję soboru. Początkowo wszyscy hierarchowie „nie byli silni” i jednomyślnie oświadczyli, że „wszyscy (wszyscy heretycy) zasługują na spalenie” – a ostatecznie sobór ograniczył się do przeklięcia dwóch lub trzech heretyckich księży, pozbawiając ich rangi i odsyłając z powrotem do Giennadija.

Najważniejszym faktem w życiu Nila Sorskiego był jego protest przeciwko prawom własności ziemskiej klasztorów na soborze w Moskwie w 1503 roku. Gdy sobór dobiegał już końca, Nil Sorsky, wspierany przez innych starszych Cyryla-Jelozerskiego, podniósł kwestię majątków klasztornych, które w tym czasie zajmowały jedną trzecią całego terytorium państwa i były przyczyną demoralizacji monastycyzmu.

„Jego zdaniem w ogóle za prawowitą i miłą Bogu uznawano tylko tę własność, którą nabyto własną pracą. Zakonnicy, skazując się na pobożne życie, mieli służyć za przykład prawości dla całego świata; wręcz przeciwnie, posiadając majątki, nie tylko nie wyrzekają się świata, ale stają się uczestnikami wszystkich nieprawd związanych z ówczesnym rządem ojcowskim. W ten sposób postawiono kwestię braku pożądliwości. Propozycja ta spodobała się Iwanowi III, chociaż Iwan Wasiliewicz z powodów egoistycznych rozszerzył kwestię posiadania nieruchomości nie tylko na majątek klasztorny, ale także majątek biskupi. Sobór, złożony z biskupów i mnichów, naturalnie uzbroił się z całych sił przeciwko tej propozycji i przedstawił cały szereg dowodów legalności i korzyści władzy monastycznej nad majątkami, dowodów zebranych głównie przez Józefa Wołockiego. Jego praca wskazywała, że ​​klasztory na własny koszt wspierają biednych, wędrowców, upamiętniają tych, którzy składali datki, dlatego potrzebne są im świece, chleb i kadzidło; autor podał przykłady ze Starego Testamentu, z praw bizantyjskich, z definicji soborowych; przypomniał, że książęta rosyjscy, począwszy od początku, przekazywali datki na klasztory, rejestrowane wsie, a w końcu przedstawili najbardziej przekonujące dowody na to, że gdyby na wsiach nie było klasztorów, to nie należy w nich tonsurować ludzi szlacheckich i szlachetnych, oraz w tym wypadku nie będzie skąd ściągnąć z Rusi metropolitów i innych biskupów. Katedra przejęła władzę. Iwan nie mógł nic zrobić przeciwko swojej decyzji. Odtąd Józef stał się notorycznym i nieprzejednanym wrogiem Nilu.

Do kwestii własności monastycznej dodano kwestię heretyków. Nilus, zgodnie ze swoim samozadowoleniem, był oburzony okrutnymi środkami, jakie Józef głosił przeciwko heretykom, zwłaszcza że ci ostatni żądali egzekucji takich heretyków, którzy przynieśli pokutę. Następnie, oczywiście, za wiedzą Nilu, a może nawet jego samego, w imieniu starszyzny Biełozerska napisano dowcipną wiadomość, potępiającą Józefa.

Józef wybuchł oskarżycielskim przesłaniem pod adresem Nilu, zarzucając swoim wyznawcom opinie sprzeczne z prawosławiem, że sympatyzując z heretykami, nazywa ich męczennikami, nie czci i nie bluźni starożytnym rosyjskim cudotwórcom, nie wierzy w ich cuda, uczy mnichów wystrzegać się życia wspólnotowego, nie nakazuje dbania o przepych kościołów i ozdabiania ikon złotem i srebrem. W ten sposób Józef chciał nadać znaczenie przestępcze, nazywając je herezją, pierwszeństwu, jakie Nil nadał pobożności wewnętrznej nad zewnętrzną…

Co więcej, Nil dał podstawę do negatywnej interpretacji swoich działań przez to, że krytycznie odnosił się do różnych żywotów świętych i wyrzucił z nich to, co uważał za późniejszy dodatek”.

Gorliwym bojownikiem o ideę Nila Sorskiego był jego najbliższy uczeń, książę Patrikeev, mnich Wasjan, były bojar Wasilij Iwanowicz, tonsurowany siłą przez Iwana Wasiljewicza, nazywany Kosy, wnuk siostry wielkiego księcia Wasilija Dimitriewicza.

Sam Nil Sorsky widział jedynie początek wznieconej przez siebie walki; zmarł w 1508 roku. Przed śmiercią Neil napisał „Testament”, prosząc swoich uczniów, aby „wrzucili jego ciało na pustynię, aby zjadły je zwierzęta i ptaki, gdyż wielokrotnie zgrzeszył przeciwko Bogu i nie jest godzien pochówku”. Uczniowie nie spełnili tej prośby: pochowali go z honorami.

Pomimo faktu, że Nil Sorsky nie jest formalnie kanonizowany; W rękopisach sporadycznie pojawiają się ślady usług dla niego (troparion, kontakion, ikos), jednak wydaje się, że była to jedynie próba lokalna i nawet wówczas nie została ustalona. Ale w całej naszej starożytnej literaturze tylko N. Sorsky w tytułach swoich nielicznych dzieł zachował imię „wielkiego starca”.

POLITYCZNO-PUBLICYSTYCZNA WALKA „NIE PRZYMIERZÓW” I „JÓZYFLANÓW” // Zolotukhina N. Rozwój rosyjskiej średniowiecznej myśli politycznej i prawnej. - M.: Literatura prawnicza, 1985

1. POLITYCZNO-PUBLICYSTYCZNA WALKA „NIE PRZYMIERZÓW” I „JÓZIFLANÓW”

a) Nauka społeczno-polityczna Nila Sorsky'ego

Za twórcę doktryny „niepożądliwości” uważa się Nilusa z Sor (1433-1508). Informacje biograficzne na jego temat są niezwykle skąpe. Badacze różnie definiują jego pochodzenie społeczne [I tak A. S. Archangielski, odnosząc się do słowa „wieśniak” użytego przez samego Nila jako cecha charakterystyczna, doszedł do wniosku na temat jego chłopskiego pochodzenia (patrz: Archangielski A. S. Nile Sorsky i Wasjan Patrikeev. St. Petersburg, 1882, s. 3); A. A. Zimin uważa, że ​​Nil Sorsky był bratem wybitnego urzędnika ambasady Andrieja Majkowa (patrz: A. A. Zimin. Wielki majątek feudalny i walka społeczno-polityczna w Rosji. M., 1971, s. 60)].

Program „niezakupicielstwa” jako nurt myśli społeczno-politycznej jest niejednorodny. Pewne jest jednak, że główne idee „niepożądliwości” ukształtowały się pod wpływem antyfeudalnego ruchu reformatorskiego i dlatego w dużej mierze wyrażały interesy wyzyskiwanych warstw społeczeństwa. Większość współczesnych badaczy widzi w teorii „niepożądliwości”, sformułowanej w jej głównych postanowieniach przez jej ideologa Nila Sorskiego [Prace Nila Sorskiego zostały opublikowane: „Tradycja i Karta Nila Sorskiego” (patrz publikacja M. S. Borozkovej-Maikowej. Św. .Petersburg, 1912) i „Listy Nila Sorskiego” (patrz: Proceedings of Department of Old Russian Literature, t. XXIX. L., 1974, s. 125-144).], będący pewnym wyrazem zainteresowań czarnoskórego chłopstwa, które w tym okresie najbardziej ucierpiało na skutek ekspansji gruntów klasztornych. Intensyfikacja feudalnej polityki gruntów klasztorów wyrażała się nie tylko w zawłaszczaniu czarno zaoranej ziemi, ale także w przekształcaniu zasiadających na niej chłopów w osoby zależne.

Główny zespół społeczno-politycznych idei „niezakupicielstwa” właśnie przyczynił się do popularności tego nurtu myśli społecznej w najniższych warstwach społecznych społeczeństwa feudalnego. Później to właśnie w tym środowisku heretycy formułowali utopijny ideał społeczny w oparciu o naukę zachłanności.

We współczesnej literaturze utrwalił się ugruntowany w przedrewolucyjnej nauce rosyjskiej pogląd, że „niezakupiciele” w swoich przekonaniach politycznych byli zwolennikami rozdrobnienia feudalnego, natomiast ich przeciwnicy „zakupczy” („Józefici”) bronili politykę jednoczącą i wspieraną centralizację. Naszym zdaniem ten punkt widzenia jest w sposób oczywisty błędny.

Stanowiska metodologiczne Neila są pod wieloma względami bliskie szeregowi założeń szkoły prawa naturalnego. W centrum jego teoretycznych konstrukcji znajduje się jednostka posiadająca zespół niezmiennych cech psychobiologicznych (namiętności). Nalicza osiem takich namiętności (w terminologii Nilu myśli): obżarstwo, cudzołóstwo, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność i duma. Neil szczególnie krytykuje jedną z pasji – „miłość do pieniędzy”. Znajduje się „poza naturą” i pojawia się dopiero w wyniku niewłaściwie zorganizowanego życia społecznego, w którym bogactwu (gromadzeniu majątku) przypisuje się funkcje całkowicie mu obce z natury - honor i szacunek. Jego zdaniem „miłość do pieniędzy” zrodziła fatalną dla rodzaju ludzkiego wadę – „zachłanność”, a zadaniem sprawiedliwego człowieka jest jej racjonalne (rozsądne) przezwyciężenie6.

Dziś w literaturze, zarówno radzieckiej, jak i zagranicznej, istnieją różne punkty widzenia na temat tego, jaki rodzaj przejęć potępia Nil: tylko osobisty lub także monastyczny.

Analiza jego programu społecznego pokazuje, że ogólne, niezakupowe stanowisko Nilu jest konsekwentne i konsekwentne. Idealną opcją dla myśliciela wydaje się wspólnota wczesnochrześcijańska, której podstawą organizacji społecznej była własność wspólna i obowiązkowa praca każdego jej członka („niezbędne potrzeby” nabywane „z słusznej pracy rzemiosła”).

Neil nie potępia żadnego rodzaju aktywności zawodowej. Jeśli niczyje prawa nie są naruszane, wszelka praca jest dozwolona i zachęcana. Najważniejsze jest, aby móc zadowolić się owocami „robienia własnego” dla osobistych „potrzeb” i nie pozwalać na przymusowe przywłaszczanie sobie wyników pracy innych ludzi („przemocą zbieramy pracę innych ludzi… nie jest dla nas korzystne”), co niezależnie od celów jest pogwałceniem przykazań Bożych. Neil nie podziela powszechnego w ówczesnym społeczeństwie przekonania o „dobrym” wykorzystaniu własności prywatnej na cele jałmużny. Odmowa jałmużny jest logiczną konkluzją jej konstrukcji – jałmużny nie powinien dawać człowiek, który nie ma niczego zbędnego („ale tylko to, co potrzebne”), który swoją pracą zarabia jedynie na chleb powszedni. A sama zasada dawania jałmużny jest nie do pogodzenia z brakiem pożądliwości. Ubogi nie może dawać jałmużny, gdyż „brak posiadania jest większy niż jałmużna”. Osoba nienabywcza może zapewnić jedynie duchową pomoc i wsparcie: „duchowe jałmużny i część tego, co jest wyższe, jest cielesna, tak jak dusza jest wyższa od ciała”.

Czy te stwierdzenia odnoszą się tylko do pojedynczej osoby, która wkroczyła na ścieżkę wyczynu monastycznego (mnicha), czy też mają na myśli zwyczajową formę korporacji monastycznej – klasztor? N.V. Sinitsyna słusznie zauważa, że ​​aby określić stanowisko „niechciwości” tego czy innego publicysty, należy przede wszystkim zrozumieć, jakie znaczenie w jego systemie „ma idea klasztoru jako organizmu społecznego i jej związek z otoczeniem.” Status współczesnego klasztoru Nilu jest przez myśliciela wyraźnie potępiany. Tutaj jego platforma jest dość spójna i nie pozwala na żadne odstępstwa. Potępia istniejącą monastyczną formę organizacji czarnego monastycyzmu. Chociaż klasztor jest tradycyjną formą zjednoczenia ludzi, którzy zdecydowali się opuścić świat, ale teraz stracił na znaczeniu, ponieważ stoi na ścieżce „zubożenia”, ponieważ wyraźnie popadł w chorobę „miłości do pieniędzy” ” i nie dba o to, co duchowe, ale o „zewnętrzne”: „o atrakcyjność wsi, o zawartość wielu majątków i tak dalej o świat przeplatania się”, co bezpośrednio prowadzi zaufanych mu ludzi do „mentalnego szkody”, a czasami nawet do śmierci cielesnej („przez wzgląd na wielką miłość do pieniędzy, nie tylko po to, aby prowadzić pobożne życie, ale także dlatego, że zgrzeszyłem duchowo i cierpiałem wiarę fizyczną”). Ten stan klasztorów nie odpowiada celom i celom, dla których powstały, dlatego Nil preferuje pustelnictwo („życie milczy, beztroskie od wszystkich zabitych”), w którym wszyscy ludzie zjednoczeni w celach duchowych w pełni zapewniają osiągnięcie surowy, działający, nieprzekupny ideał. Jest tylko jeden powód negatywnego stosunku do tradycyjnej formy: choroba „miłości do pieniędzy”, która wydaje się nie do wykorzenienia dla Nilu w dużych klasztorach. Tylko zbliżenie się do natury i życia zawodowego pomoże osiągnąć ideał wczesnochrześcijańskiej wspólnoty. Zaprzeczenie przez Neila systemu monastycznego jako nie odpowiadającego celom i założeniom, które przesądziły o jego powstaniu i przeciwstawienie go klasztorowi klasztornemu, opartemu na zasadach wolnego samorządu i istniejącemu ekonomicznie wyłącznie dzięki pracy pustelników, wyrządziło oczywistą szkodę teoria józefitów, którzy głosili ścisłą hierarchię całej struktury kościelnej z wyraźnymi stosunkami dyscyplinarnymi i administracyjnymi wszystkich jej członków, których podstawą ekonomiczną były gospodarstwa ziemskie uprawiane metodą pracy przymusowej.

Sam Nil osiadł daleko za Wołgą, w odległej, bagnistej, niedostępnej części regionu Wołogdy, gdzie założył swoją pustynię Nilo-Sora.

Kontrast między poglądami „Józefitów” i „niechciwych” wyraża się w tym, że Nil Sorsky przeciwstawia osobistą własność pracy mnicha, która zapewnia mu niezbędne środki utrzymania, józefickiemu ideałowi osobistego brak pożądliwości. Prawdziwej ascetyzmowi przeciwstawia się wyimaginowaną ascetyzm, gdyż osobista niechęć mnichów bogatego klasztoru opierała się na wyimaginowanej, a nie rzeczywistej biedzie.

Pod tym względem jego pozycja klasowa i społeczna odpowiadała w największym stopniu interesom drobnego producenta.

Z drugiej strony poparcie udzielone przez Neila i jego zwolenników rządowym planom sekularyzacji ziem kościelnych świadczy o zrozumieniu przez Neila linii politycznej Iwana III, który właśnie za pomocą ideału religijnego Neila z Sorskiego chciał uzasadnić plany sekularyzacji gruntów kościelnych i klasztornych na rzecz państwa.

W związku z tym założenia, że ​​„niezakupowość” w swoim programie klasowym była kojarzona z bojarami i wyrażała ideologię dużej szlachty feudalnej, wydają się całkowicie bezpodstawne.

Na soborze w 1503 r. Iwan III, opierając się na linii ideologicznej ludu niezakupującego, „chciał, aby metropolita i wszyscy władcy, i wszystkie klasztory zajęli wsie… i przyłączyli je do swoich” i przenieść duchowieństwo na pensję ze skarbu królewskiego. Działania te, oprócz zaspokojenia roszczeń ekonomicznych rządu Wielkiego Księcia, zapewniły mu także pełny priorytet polityczny w sprawach państwa. I we wszystkich tych przedsięwzięciach Iwana III wspierał Starszy Nil, który zaczął „mówić, że w pobliżu klasztorów nie będzie wiosek, ale mnisi będą mieszkać na pustyniach i żywić się rękodziełem, a wraz z nimi pustelnicy z Biełozerska.” Jeżeli ten punkt widzenia zwycięży, a decyzja Soboru będzie odpowiadać żądaniom Iwana III, proces dochodzenia do jedności państwa uległby zauważalnemu przyspieszeniu, a Kościół będący potężną korporacją feudalną poniósłby szkody gospodarcze i polityczne, co natychmiast stawiałoby go na pozycji podporządkowanej państwu i uniemożliwiałoby niezależną politykę, która pod wieloma względami nie pokrywa się z główną linią polityczną Wielkiego Księcia.

Dlatego teoretyczne stanowisko Neila, wyrażające jego poglądy społeczne, daje wszelkie podstawy, aby uważać ludzi nieprzekupnych za „praktycznych zwolenników scentralizowanego państwa rosyjskiego, a wcale nie jego przeciwników”. Hierarchicznie zorganizowane duchowieństwo józefickie, w którego rękach znajdowały się wszystkie najwyższe stanowiska kościelne, sprzeciwiało się planom sekularyzacji Iwana III. Zjednoczone siły kościelne, pod przewodnictwem metropolity Szymona, oświadczyły w odpowiedzi na pytania Rady na pytania Wielkiego Księcia, że ​​nabytki kościelne „nie są na sprzedaż ani rozdawane, ani nikt nigdy nie będzie niezniszczalny…”, a jeśli książęta „lub którzy z bojarów, jeśli obrażają lub przeszkadzają w czymkolwiek w Kościele… niech będą przeklęci w tym wieku i w następnym”.

W trudnej sytuacji zewnętrznej i wewnętrznej ostrożny i rozważny polityk, wielki książę Iwan III, zmuszony był pogodzić się z decyzją Soboru. Nie odważył się wejść w otwarty konflikt z Kościołem. Potrzebował go jako potężnej broni ideologicznej w walce ze swoimi przeciwnikami politycznymi.

W rezultacie tak duży relikt feudalny, jak potężny gospodarczo kościół, będący właścicielem ogromnych latyfundiów ziemskich, został zawieszony, powodując znaczne szkody w ogólnym procesie zjednoczenia państwa.

Poglądy polityczne Neila najlepiej widać, analizując jego stosunek do heretyków i określając formy udziału Kościoła i państwa w ich demaskowaniu i prześladowaniach.

Wszyscy uczestnicy dziennikarskiej kontrowersji, która wybuchła wokół kwestii sekularyzacji Kościoła, nieuchronnie zostali wciągnięci w rozwiązywanie kwestii politycznych.

Kontrowersje wokół stosunku do heretyków, ich nauczania i postępowania spowodowały ożywienie w społeczeństwie debat na temat wolnej woli. „Bóg stworzył człowieka bezgrzesznego z natury i wolnego przez wolę” – stwierdził bizantyjski filozof i teolog Jan z Damaszku. I. Damasceński zdefiniował wolność jako wolę, która jest z natury (tj. z natury) wolna, a posłuszeństwo jako stan nienaturalny, oznaczający „poddanie się woli”. Człowiek, zdaniem tego filozofa, ponosi pełną odpowiedzialność za swoje sprawy, „bo wszystko, co od nas zależy, nie jest sprawą opatrzności, ale naszej wolności”. Grzegorz z Synaju, przedstawiciel szkoły filozoficznej hezychast, uważał, że wolna wola człowieka jest główną siłą napędową złożonego procesu samodoskonalenia. Walka ze złem światowym, a w szczególności ze złymi namiętnościami zakorzenionymi w człowieku, może zostać dokonana jedynie poprzez realizację wolnej woli człowieka, skierowanej ku dobru i opartej w jej przejawach na tak subiektywnym czynniku, jakim jest osobiste doświadczenie.

Postulat wolnej woli był głównym problemem rozważań filozoficznych włoskich myślicieli religijnych XV-XVI w., którzy w opozycji do oficjalnej doktryny katolickiej bronili wymogu wolnej woli każdego człowieka, „co w praktyce oznaczało uznanie wolności myśli, twórczości, dyskusji naukowych…” .

W rosyjskiej literaturze politycznej wyrażano różne punkty widzenia na temat prawa każdego człowieka do wolnej woli i osobistej odpowiedzialności za jej realizację.

Poglądy Nila Sorskiego najbliższe są tradycji filozoficznej hezychastu. Kategorię „zbawienia duchowego” łączy bezpośrednio z obecnością w człowieku wolnej woli. Wolna wola nie polega po prostu na podążaniu za swoimi „chceniami”. Takie sformułowanie zagadnienia jest dla myśliciela chrześcijańskiego niemożliwe. Nil oznacza zachowanie, w którym każdy człowiek (a nie tylko mnich) wykonuje wszystkie „dobre i szlachetne uczynki” „rozsądnie”, determinując swoje zachowanie na podstawie wolnego wyboru opartego na osobistym doświadczeniu i wiedzy. Dla człowieka, który jest posłuszny woli drugiego człowieka i postępuje bez rozsądku, „dobro pochodzi ze zła”. Dlatego obowiązkowa jest rozsądna ocena wszystkich działań. Ślepe podążanie za wolą kogoś innego nie jest godne pochwały. Wręcz przeciwnie, umysł musi być otwarty na wiedzę („załóż ucho, wszystko słyszy i stwórz oko, które patrzy wszędzie”).

Neila cechuje szacunek dla opinii innych ludzi, zaprzecza bezsensownemu trzymaniu się władzy. Nawet A.S. Archangielski zauważył, że Nil „nie tylko nie tłumi osobistego myślenia (tm)... wręcz przeciwnie, wymaga tego jako warunku koniecznego i głównego”. Uczeń nie musi we wszystkim bezsensownie naśladować nauczyciela. Jeśli któremuś z uczniów uda się ustalić coś „większego i pożyteczniejszego” w jakiejś ważnej kwestii o znaczeniu filozoficznym i praktycznym, to „niech to zrobi i my się z tego cieszymy”.

Neil apeluje o całkowitą niezależność wewnętrzną, osobistą odpowiedzialność za swoje czyny, głęboką refleksję filozoficzną i racjonalne (mentalne – według niego) postrzeganie. Teoria Neale'a nie znała upokorzenia jednostki. W osobie Neila rosyjska historia myśli politycznej po raz pierwszy spotyka się z teoretycznym uzasadnieniem swojego znaczenia. Co więcej, tutaj nauczanie Nila wykracza poza postawione przez niego zadanie doskonalenia mnicha, podnosi bowiem także kwestię „o osobistą zdolność prawną każdego świeckiego w sferze religijnej”.

W naukach Nilu tradycja szacunku dla książek i wiedzy książkowej znalazła swoje potwierdzenie. Według Neila wiedza książkowa jest obowiązkowym krokiem na trudnej ścieżce samodoskonalenia. Sama instytucja samodoskonalenia jest głęboko indywidualna i wyklucza niegrzeczną ingerencję z zewnątrz. Działania człowieka powinny być owocem jego głębokiej myśli, ponieważ „bez myślenia” nie zawsze można odróżnić dobro od zła. Jeżeli ktoś w sposób oczywisty zbacza z właściwej drogi w sprawach wiary, to jednak „nie godzi się atakować takich ludzi słowami, ani robić im wyrzutów, ani robić im wyrzutów, lecz pozwolić Bogu spać, bo Bóg jest w stanie je skorygować”. Nie należy „patrzeć na wady bliźniego”, lepiej „płakać za swoje grzechy”, wymówki „i nie wyrzucać nikomu żadnego grzechu” nie przydadzą się tutaj, jedynie czytanie „nieprzyjemnej” literatury i przyjazna, poufna rozmowa z mądrym mentorem może pomóc człowiekowi obrać właściwą drogę. Nie tylko państwo, ale nawet Kościół nie może go oficjalnie prześladować za przekonania.

Teoretycznie stanowisko Neala w tej kwestii wykluczało w ogóle interwencję rządu, a tym bardziej w tak drastycznej formie, jak zastosowanie ścigania karnego i kar aż do kary śmierci włącznie.

Rozwiązując ten problem, nieposiadacze poruszyli tak ważną kwestię polityczną, jak stosunki między władzami kościelnymi i świeckimi. W przeciwieństwie do przyjętej w bizantyjskiej doktrynie politycznej zasady ich całkowitego połączenia, Nil podejmuje próbę określenia sfer ich działania, a także metod i środków sprawowania władzy. Dla niego działalność Kościoła ogranicza się jedynie do sfery duchowej, w której państwowe (polityczne) miary wpływu na ludzi są absolutnie i zasadniczo niestosowalne. Te teoretyczne stanowiska zadecydowały o jego stosunku do ruchu heretyckiego i form jego prześladowań.

Biorąc jednak pod uwagę kwestię rzeczywistego prześladowania heretyków, które miało już miejsce w państwie, Neil starał się maksymalnie złagodzić formy tego prześladowania i ograniczyć liczbę osób podlegających karze. Dlatego uważał, że ci, którzy nie głosili otwarcie swoich przekonań lub ci, którzy pokutowali, nie powinni być prześladowani. Tutaj Neil bezpośrednio podnosi kwestię niedopuszczalności prześladowania człowieka za jego przekonania. Nikt przed nim w literaturze rosyjskiej o tym nie mówił i niedługo po nim pytanie to zostało sformułowane i wyrażone jako żądanie polityczne.

Neil musiał wówczas nie tylko przedstawić swoje poglądy teoretycznie, ale także zadbać o ich praktyczną realizację. Twierdzenia szeregu badaczy, że sobór z 1490 r. nie podjął decyzji o karze śmierci dla heretyków, jak domagali się „oskarżyciele”, wydają się nam całkiem uzasadnione, właśnie dzięki wpływowi nauczyciela Nila Paisiusa Yaroslavova, Sam Nil i metropolita Zosima.

To, że w Rosji prześladowania za wiarę nigdy nie przybrały takiego charakteru jak w krajach katolickich, Yuna wiele zawdzięcza Nilu, jego zwolennikom i wyznawcom, którzy gorliwie udowadniali niemożność stosowania kary śmierci za apostazję. Kara śmierci za przekonania religijne była postrzegana przez „nieposiadaczy” jako odstępstwo od podstawowych założeń doktryny prawosławnej. I choć przegrali w sporze o formy oddziaływania na heretyków (Sobór z 1504 r. skazał heretyków na śmierć), to wpływ „nieposiadaczy” na kształtowanie się opinii publicznej jest niezaprzeczalny. Egzekucje heretyków były odosobnione i nie stały się powszechne.

Już samo postawienie kwestii obowiązku „działania mentalnego” przez każdego człowieka (nie tylko mnicha) doprowadziło do umiejętności myślenia i rozumowania, a co za tym idzie – krytycznego postrzegania istniejącej rzeczywistości w jej całości (tj. materialnej i duchowej). Racjonalistyczne podejście do rozważania jakiejkolwiek kwestii jest przeciwwskazane autorytarnemu sposobowi rozumowania. A to było nowością dla średniowiecznej Rosji. Neil jako jeden z pierwszych praktycznie aprobował racjonalistyczny sposób wiedzy i rozumowania zamiast lekkomyślnego trzymania się ogólnie przyjętych autorytetów, jak w rezultacie nałożył na każdego chrześcijanina obowiązek analizowania pism świętych i ascetów przed podaniem ich jako przykładu. Opierając się na hezychastowskiej technice „sprytnego działania”, asceta Sorskiego położył podwaliny pod krytyczne, racjonalne stosunek do wszystkich pism świętych („jest wiele pism”, ale nie wszystkie są boskie).

Naukę Neila kontynuował jego przyjaciel i naśladowca Wasiaj Patrikeev, którego idee wyrażały się już w jaśniejszych formułach politycznych. Wasjan zaostrzył politycznie wszystkie kwestie, które poruszył Nil.

Stosując naukę Nilu „o aktywności umysłowej”, Wasjan zaczął krytykować nie tylko działalność Kościoła, ale także podstawowe dogmaty religijne.

Rozwijając postanowienia Nilu dotyczące niechciwości, Wasjan bezpośrednio i wyraźnie poruszył kwestię pozbawienia wszystkich klasztorów ich praw majątkowych i wszelkich związanych z nimi przywilejów. Odmowa przejęć monastycznych skłoniła go do podniesienia kwestii zniszczenia instytucji monastycyzmu. Wasjan podkreślał potrzebę wyraźnego rozróżnienia sfer działania władzy świeckiej i kościelnej. Poruszył także kwestię konieczności ochrony interesów czarnoskórego chłopstwa jako elementu społecznego najbardziej cierpiącego na skutek feudalnej polityki klasztorów. W tym kierunku Wasjan kontynuował tradycje postępowej rosyjskiej myśli politycznej, zwracając uwagę na kwestię chłopską i stawiając przed rządem żądanie podjęcia przez rząd szeregu działań mających na celu złagodzenie trudnej sytuacji chłopów32. Nadając klasową charakterystykę doktrynie „niezakupicielstwa”, w ogólnym ujęciu należy zauważyć, że jej ideologowie, mimo niewątpliwej przynależności do uprzywilejowanej klasy panów feudalnych, w dużej mierze potrafili pokonać swoje ograniczenia klasowe i zająć postępowe stanowiska w państwie dziedzinie budowania państwa, a także sformułować ideał uwzględniający interesy klas niższych warstw struktury społecznej społeczeństwa.