Veprat kryesore të Abelardit: “Po dhe Jo”, “Njih veten”, “Dialog ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri”, “Teologjia e krishterë” etj. Ai ishte një person shumë i arsimuar, njohës i veprave të Platonit, Aristotelit. , Ciceroni dhe të tjerë monumente të kulturës antike.
Problemi kryesor në veprën e Abelardit është marrëdhënia midis besimit dhe arsyes; ky problem ishte themelor për të gjithë filozofinë skolastike. Abelardi i dha përparësi arsyes dhe njohurive mbi besimin e verbër, ndaj besimi i tij duhet të ketë një justifikim racional. Abelard është një mbështetës i flaktë dhe i aftë i logjikës skolastike, dialektikës, e cila është në gjendje të ekspozojë lloj-lloj marifetesh, gjë që e dallon atë nga sofistikat. Sipas Abelard-it, ne mund të përmirësohemi në besim vetëm duke përmirësuar njohuritë tona përmes dialektikës. Abelard e përkufizoi besimin si një "supozim" për gjërat e paarritshme për shqisat njerëzore, si diçka që nuk merret me gjërat natyrore të njohura nga shkenca. Në veprën "Po dhe Jo", Abelard analizon pikëpamjet e "etërve të kishës" duke përdorur fragmente nga Bibla dhe shkrimet e tyre dhe tregon mospërputhjen e thënieve të cituara. Si rezultat i kësaj analize, lindin dyshime në disa nga dogmat e kishës dhe doktrinës së krishterë. Nga ana tjetër, Abelard nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit, por vetëm bëri thirrje për asimilimin e tyre kuptimplotë. Ai shkroi se kushdo që nuk kupton Shkrimet e Shenjta është si një gomar që përpiqet të nxjerrë tinguj harmonikë nga lira pa kuptuar asgjë për muzikën.
Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë.
Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Suassois (1121), dhe sipas verdiktit të tij, ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". (Në këtë libër, ai argumentoi se ka vetëm një Perëndi Atë, dhe Perëndia Bir dhe Perëndia Fryma e Shenjtë janë vetëm shfaqje të fuqisë së tij.)
Në veprat e tij "Dialektika" Abelard parashtron pikëpamjet e tij mbi problemin e universaleve. Ai u përpoq të pajtonte pozicionet jashtëzakonisht realiste dhe jashtëzakonisht nominaliste. Nominalizmit ekstrem iu përmbajt mësuesit të Abelardit, Roscelin, dhe realizmit ekstrem iu përmbajt gjithashtu mësuesit të Abelardit, Guillaume of Champeaux. Roscelin besonte se ekzistojnë vetëm gjëra individuale, e përgjithshme nuk ekziston fare, gjenerali janë vetëm emra. Guillaume of Champeaux, përkundrazi, besonte se e përgjithshmja ekziston në gjëra si një thelb i pandryshueshëm, dhe gjërat individuale vetëm futin diversitetin individual në një thelb të vetëm të përbashkët. Abelard besonte se një person, në procesin e njohjes së tij shqisore, zhvillon koncepte të përgjithshme që shprehen me fjalë që kanë një kuptim ose një tjetër. Universalet krijohen nga njeriu në bazë të përvojës shqisore nëpërmjet abstraksionit në mendjen e atyre vetive të një sendi që janë të përbashkëta për shumë objekte. Si rezultat i këtij procesi abstraksioni, formohen universale që ekzistojnë vetëm në mendjen e njeriut. Ky pozicion, duke kapërcyer ekstremet e nominalizmit dhe realizmit, më pas mori emrin konceptualizëm. Abelard kundërshtoi spekulimet skolastike spekulative dhe idealiste në lidhje me njohuritë që ekzistonin në atë kohë.
Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard ndjek idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligji natyror, i cili është i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Njohuria morale konsiston në ndjekjen e ligjit natyror. Përveç këtij ligji natyror, njerëzit ndjekin të gjitha llojet e parashkrimeve, por ato janë vetëm shtesa të panevojshme në ligjin natyror që të gjithë njerëzit ndjekin - ndërgjegjen.
Pikëpamjet etike të Abelardit janë paraqitur në dy vepra - "Njih veten dhe dialogu midis filozofit, një çifuti dhe një të krishteri". Ato janë të lidhura ngushtë me teologjinë e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Kjo pikëpamje është vazhdimësi e qëndrimit abelar në fushën e epistemologjisë, duke theksuar rolin subjektiv të njeriut në njohje. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi.
Në përputhje me këto besime, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale. Abelard vuri në pikëpyetje deklaratën për misionin shëlbues të Krishtit, që nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmatizmin fetar të përhapur atëherë dhe u dënua nga Këshilli i Sanas (1140) si herezi.
PIERRE ABELARD (gjithashtu PETER ABELARD) (1079-1142) - filozof i famshëm francez dhe teolog i krishterë, i cili gjatë jetës së tij fitoi famë si një polemist i shkëlqyer. Ai kishte shumë studentë dhe ndjekës. Gjithashtu i njohur për romancën e tij me Eloise.
Biografia e Abelard.
Biografia e Abelard është e njohur falë librit autobiografik që ai shkroi, "Historia e fatkeqësive të mia". Ai lindi në familjen e një kalorësi në Brittany në jug të lumit Loire. Ai dhuroi trashëgiminë e tij dhe braktisi një karrierë premtuese ushtarake për të studiuar filozofi dhe logjikë. Abelard zhvilloi një filozofi të shkëlqyer të gjuhës.
Abelard ishte në thelb një endacak, ai lëvizte nga një vend në tjetrin. Në 1113 ose 1114 ai shkoi në Francën veriore për të studiuar teologji nën Anselm of Laon, studiuesi kryesor biblik i kohës. Megjithatë, ai shpejt zhvilloi një mospëlqim për mësimet e Anselmit, kështu që u transferua në Paris. Atje ai shpërndau hapur teoritë e tij.
ABELARD DHE ELOISE
Ndërsa Abalard jetonte në Paris, ai u punësua si mësues për të renë Heloise, mbesa e Fulbert, një nga klerikët e shquar. Lindi një marrëdhënie midis Abelard dhe Heloise. Fulbert e pengoi këtë marrëdhënie, kështu që Abelard e transportoi fshehurazi të dashurin e tij në Brittany. Aty Eloiza lindi një djalë, të cilin e quajtën Astrolabe. Pas lindjes së djalit të tyre, Abelard dhe Heloise u martuan fshehurazi. Fulbert urdhëroi që Abelard të tredhej në mënyrë që të mos zinte një pozitë të lartë kishtare. Pas kësaj, Abelard, nga turpi, pranoi jetën monastike në Abacinë Mbretërore të Saint-Denis afër Parisit. Héloïse u bë murgeshë në Argenteuil.
Në Saint-Denis, Abelard shkëlqeu me njohuritë e tij për teologjinë, ndërsa kritikoi pa u lodhur stilin e jetës së udhëhequr nga murgjit e tjerë. Leximi i përditshëm i Biblës dhe i veprave të Etërve të Kishës e lejoi atë të bënte një përmbledhje citatesh që bien ndesh me mësimet e Kishës së Krishterë. Ai mblodhi vëzhgimet dhe përfundimet e tij në koleksionin "Po dhe Jo". Përmbledhja u shoqërua me parathënien e autorit, në të cilën Pierre Abelard, si logjik dhe ekspert gjuhësor, formuloi rregullat bazë për harmonizimin e kontradiktave të kuptimit dhe ndjenjave.
Një libër i quajtur Teologji u shkrua gjithashtu në Saint-Denis, i cili u dënua zyrtarisht si heretik. Dorëshkrimi u dogj në Soissons në vitin 1121. Analiza dialektike e Abelardit për Zotin dhe Trinitetin u zbulua se ishte e gabuar dhe ai vetë u vu nën arrest shtëpiak në Abbey të Saint-Médard. Së shpejti Pierre Abelard u kthye në Saint-Denis, por për të shmangur gjyqin, ai u largua dhe u strehua në Nogent-sur-Seine. Atje ai bëri jetën e një vetmitar, por u ndoq kudo nga studentët të cilët këmbëngulën që ai të vazhdonte kërkimet e tij filozofike.
Në 1135 Abelard shkoi në Mont Sainte-Geneviève. Atje ai filloi përsëri të jepte mësim dhe shkroi shumë. Këtu ai bëri një Hyrje në Teologji, në të cilën ai analizoi burimet e besimit në Trinitetin dhe lavdëroi filozofët paganë të antikitetit për virtytet e tyre dhe për zbulimin përmes arsyes shumë nga aspektet themelore të zbulesës së krishterë. Ai shkroi gjithashtu një libër të quajtur Njih veten, një kryevepër e shkurtër në të cilën Abelard analizoi konceptin e mëkatit dhe arriti në përfundimin se veprimet njerëzore nuk e bëjnë një person më të mirë apo më keq në sytë e Zotit, sepse veprimet në vetvete nuk janë as të mira as të këqija. Gjëja kryesore në biznes është thelbi i qëllimit.
Në Mont Sainte-Geneviève, Abelard tërhoqi turma studentësh, ndër të cilët ishin shumë filozofë të famshëm të ardhshëm, për shembull, humanisti anglez John Salisbury.
Megjithatë, Abelardi ngjalli armiqësi të thellë midis adhuruesve të teologjisë tradicionale të krishterë. Kështu, aktivitetet e Pierre Abelard tërhoqën vëmendjen e Bernard of Clairvaux, ndoshta figura më me ndikim në të ashtuquajturin krishterim perëndimor në atë kohë. Abelardi u dënua nga Bernardi, i cili u mbështet nga Papa Inocenti II. Ai u burgos në manastirin e Cluny në Burgundy. Atje, me ndërmjetësimin e shkathët të Abati Pjetrit të Nderuar, ai bëri paqe me Bernardin dhe mbeti murg në Cluny.
Pas vdekjes së tij, u shkruan një numër i madh epitafesh, që tregonin se Abelard i bëri përshtypje shumë bashkëkohësve të tij si një nga mendimtarët dhe mësuesit më të mëdhenj të kohës së tij.
Veprat e Pierre Abelard.
Veprat kryesore të Abelard:
- Hyrje në Teologji,
- Dialektika,
- Po dhe jo,
- Njih veten,
- Historia e fatkeqësive të mia.
Vepra më e njohur është "Historia e fatkeqësive të mia". Kjo është e vetmja autobiografi mesjetare e një filozofi profesionist që ka mbijetuar deri më sot.
Filozofia e Abelardit.
Pierre Abelard racionalizoi marrëdhënien midis besimit dhe arsyes. Ai e konsideroi të kuptuarit një parakusht për besimin - "Unë kuptoj për të besuar".
Pierre Abelard kritikoi autoritetet e kishës dhe vuri në dyshim të vërtetën absolute të veprave të tyre. Ai e konsideronte të pakushtëzuar vetëm pagabueshmërinë dhe të vërtetën e Shkrimit të Shenjtë. Ai vuri në dyshim trillimet teologjike të Etërve të Kishës.
Pierre Abelard besonte se ekzistonte dy të vërteta. Një prej tyre është e vërteta për gjërat e padukshme që janë përtej botës reale dhe të kuptuarit njerëzor. Kuptimi i tij vjen përmes studimit të Biblës.
Megjithatë, e vërteta, sipas Abelard-it, mund të arrihet edhe përmes dialektikës ose logjikës. Peter Abelard theksoi se logjika funksionon me konceptet gjuhësore dhe mund të ndihmojë me pohimin e vërtetë, dhe jo me gjërat e vërteta. Kështu mund ta përkufizojmë filozofinë e Pierre Abelard si analiza kritike gjuhësore. Është gjithashtu e sigurt të thuhet se Pierre Abelard zgjidh problemet nga pikëpamja konceptualizmi.
Universalet, sipas Pierre Abelard, nuk ekzistojnë në realitet si të tillë, ato ekzistojnë vetëm në mendjen hyjnore, megjithatë, ato fitojnë statusin e të qenit në sferën e njohurive intelektuale, duke formuar " botë konceptuale”.
Në procesin e njohjes, një person merr në konsideratë aspekte të ndryshme dhe, përmes abstraksionit, krijon një imazh që mund të shprehet me fjalë. Sipas Pierre Abelard, një fjalë ka një tingull të caktuar dhe një ose më shumë kuptime. Pikërisht në këtë Abelard sheh paqartësi të mundshme kontekstuale dhe kontradikta të brendshme në tekstet e krishtera. Pasazhe kontradiktore dhe të dyshimta në tekstet teologjike kërkojnë analizë duke përdorur dialektikën. Në rastet kur mospërputhja nuk mund të eliminohet, Abelard propozoi t'i drejtohej drejtpërdrejt Shkrimeve të Shenjta në kërkim të së vërtetës.
Pierre Abelard e konsideronte logjikën si një element thelbësor të teologjisë së krishterë. Ai gjen mbështetje për këndvështrimin e tij në :
“Në fillim ishte fjala (Logos).
Peter Abelard e krahasoi dialektikën me sofistikën, e cila nuk zbulon të vërtetën, por e fsheh atë pas një ndërthurjeje fjalësh.
Metoda e Pierre Abelard përfshin identifikimin e kontradiktave në tekstet teologjike, klasifikimin e tyre dhe analizën logjike. Mbi të gjitha, Pierre Abelard vlerësoi mundësinë për të formuar gjykime të pavarura, pa autoritet. Nuk duhet të ketë autoritet tjetër përveç Shkrimeve të Shenjta.
Shpesh, duke gjetur kontradikta në tekstet teologjike, Pierre Abelard dha interpretimin e tij, jashtëzakonisht të ndryshëm nga ai i pranuar përgjithësisht. Sigurisht, kjo solli zemërimin e ortodoksëve.
Pierre Abelard shpalli parimin e tolerancës fetare, duke shpjeguar ndryshimet në mësimet fetare me faktin se Zoti i drejton paganët drejt së vërtetës në mënyra të ndryshme, kështu që mund të ketë një element të së vërtetës në çdo mësim. Pikëpamjet etike të Pierre Abelard karakterizohen nga dëshira për të braktisur diktatet fetare. Ai e përcakton thelbin e mëkatit si qëllimin e vetëdijshëm të një personi për të kryer të keqen ose për të thyer ligjin hyjnor.
1079-1142) - një nga përfaqësuesit më domethënës të filozofisë mesjetare evropiane gjatë kulmit të saj. Abelard është i njohur në historinë e filozofisë jo vetëm për pikëpamjet e tij, por edhe për jetën e tij, të cilën ai e përshkroi në veprën e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia". Që në moshë të re, ai ndjeu një mall për dije, dhe për këtë arsye refuzoi trashëgiminë në favor të të afërmve të tij. U shkollua në shkolla të ndryshme, më pas u vendos në Paris, ku u mor me mësimdhënie dhe fitoi famë si dialektist i aftë në mbarë Evropën. Abelard e donte shumë Heloise, studenten e tij të talentuar. Romanca e tyre çoi në martesë, e cila rezultoi në lindjen e një djali. Por xhaxhai i Heloise ndërhyri në marrëdhënien e tyre dhe pasi Abelard u keqtrajtua me urdhër të xhaxhait të tij (ai u tredh), Heloiza shkoi në një manastir. Marrëdhënia mes Abelardit dhe gruas së tij dihet nga korrespondenca e tyre.
Veprat kryesore të Abelardit: “Po dhe Jo”, “Njih vetveten”, “Dialog ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri”, “Teologjia e krishterë” etj. Abelardi ishte një person shumë i arsimuar, i njohur me veprat e Platonit, Aristotelit. , Ciceroni dhe të tjerë monumente të kulturës antike.
Problemi kryesor në veprën e Abelardit është marrëdhënia midis besimit dhe arsyes; ky problem ishte themelor për të gjithë filozofinë skolastike. Abelardi i dha përparësi arsyes dhe njohurive mbi besimin e verbër, ndaj besimi i tij duhet të ketë një justifikim racional. Abelard është një mbështetës i flaktë dhe i aftë i logjikës skolastike, dialektikës, e cila është në gjendje të ekspozojë lloj-lloj marifetesh, gjë që e dallon atë nga sofistikat. Sipas Abelard-it, ne mund të përmirësohemi në besim vetëm duke përmirësuar njohuritë tona përmes dialektikës. Abelard e përkufizoi besimin si një "supozim" për gjërat e paarritshme për shqisat njerëzore, si diçka që nuk merret me gjërat natyrore të njohura nga shkenca.
Në veprën "Po dhe Jo", Abelard analizon pikëpamjet e "etërve të kishës" duke përdorur fragmente nga Bibla dhe shkrimet e tyre dhe tregon mospërputhjen e thënieve të cituara. Si rezultat i kësaj analize, lindin dyshime në disa nga dogmat e kishës dhe doktrinës së krishterë. Nga ana tjetër, Abelard nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit, por vetëm bëri thirrje për asimilimin e tyre kuptimplotë. Ai shkroi se kushdo që nuk kupton Shkrimet e Shenjta është si një gomar që përpiqet të nxjerrë tinguj harmonikë nga lira pa kuptuar asgjë për muzikën.
Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë.
Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Soissons (1121), sipas vendimit të të cilit ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". Në këtë libër, ai argumentoi se ekziston vetëm një Zot Atë, dhe Perëndia Bir dhe Perëndia Fryma e Shenjtë janë vetëm shfaqje të fuqisë së tij.
Në veprën e tij "Dialektika", Abelard parashtron pikëpamjet e tij mbi problemin e universaleve (konceptet e përgjithshme). Ai përpiqet të pajtojë pozicionet jashtëzakonisht realiste dhe jashtëzakonisht nominaliste. Nominalizmit ekstrem iu përmbajt mësuesit të Abelardit, Roscelin, dhe realizmit ekstrem iu përmbajt gjithashtu mësuesit të Abelardit, Guillaume of Champeaux. Roscelin besonte se ekzistojnë vetëm gjëra individuale, e përgjithshme nuk ekziston fare, gjenerali janë vetëm emra. Guillaume of Champeaux, përkundrazi, besonte se e përgjithshmja ekziston në gjëra si një thelb i pandryshueshëm, dhe gjërat individuale vetëm futin diversitetin individual në një thelb të vetëm të përbashkët.
Abelard besonte se një person, në procesin e njohjes së tij shqisore, zhvillon koncepte të përgjithshme që shprehen me fjalë që kanë një kuptim ose një tjetër. Universalet krijohen nga njeriu në bazë të përvojës shqisore duke abstraguar në mendje vetitë e një sendi që janë të përbashkëta për shumë objekte. Si rezultat i këtij procesi abstraksioni, formohen universale që ekzistojnë vetëm në mendjen e njeriut. Ky pozicion, duke kapërcyer ekstremet e nominalizmit dhe realizmit, më pas mori emrin konceptualizëm. Abelard kundërshtoi spekulimet skolastike spekulative dhe idealiste në lidhje me njohuritë që ekzistonin në atë kohë.
Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard ndjek idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligji natyror, i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Njohuria morale konsiston në ndjekjen e ligjit natyror. Përveç këtij ligji natyror, njerëzit ndjekin të gjitha llojet e parashkrimeve, por ato janë vetëm shtesa të panevojshme në ligjin natyror që të gjithë njerëzit ndjekin - ndërgjegjen.
Pikëpamjet etike të Abelardit përcaktohen në dy vepra - "Njih veten" dhe "Dialog midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri". Ata janë shumë të varur nga teologjia e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Kjo pikëpamje është vazhdimësi e qëndrimit të Abelardit në fushën e epistemologjisë, duke theksuar rolin subjektiv të njeriut në njohje. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi.
Në përputhje me këtë, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale.
Abelard vuri në pikëpyetje pohimin e misionit shëlbues të Krishtit, i cili, sipas tij, nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmat fetare të përhapura në atë kohë dhe u dënua nga Katedralja Sansk (1140) si herezi.
Deri në vitin 1119, u shkruan traktatet "Mbi Unitetin dhe Trinitetin e Zotit" (De unitate et trinitate Dei), "Hyrje në Teologji" (Introductio ad theologiam) dhe "Teologjia e së Mirës Supreme" (Theologia Summi boni). Në 1121, në Soissons u mbajt një këshill lokal, ku Abelard u akuzua për shkelje të zotimit monastik, i shprehur në faktin se ai jepte mësime në një shkollë laike dhe jepte teologji pa licencë kishe. Sidoqoftë, në fakt, objekti i procedimeve ishte traktati "Mbi Unitetin dhe Trinitetin e Zotit", drejtuar kundër nominalizmit të Roscelin dhe realizmit të Guillaume of Champeaux. Ironikisht, Abelard u akuzua pikërisht për nominalizëm: traktati gjoja mbronte idenë e triteizmit, për të cilin Abelard akuzoi Roscelin; traktati u dogj nga vetë Abelardi. Pas dënimit nga Katedralja Soissons, ai u detyrua të ndryshonte manastiret disa herë dhe në 1136 ai rihapi shkollën në kodrën e St. Genevieve. Gjatë kësaj kohe, ai shkroi disa versione të "Teologjisë së Krishterë" (Theologia Christiana), "Po dhe Jo" (Sic et non), "Dialectica", një koment mbi "Letra drejtuar Romakëve", "Etikë, ose njohe veten tënde". ” (Ethica, seu Scito te ipsum), etj. I mbledhur nga Bernardi i Clairvaux-it në vitin 1141, Këshilli i Sensave e akuzoi Abelardin për herezitë Ariane, Pellagiane dhe Nestoriane. Ai shkoi në Romë me një apel, u sëmur rrugës dhe i kaloi muajt e tij të fundit në manastirin e Cluny, ku shkroi "Dialogu midis Filozofit, Çifutit dhe të Krishterit" (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), i cili mbeti i papërfunduar. Papa Inocent III konfirmoi verdiktin e këshillit, duke e dënuar Abelardin në heshtje të përjetshme; traktatet e tij u dogjën në Katedralen e St. Pjetrit në Romë. Abati i Klunit, Pjetri i nderuari, ndërmjetësoi për Abelardin. Abelard vdiq në manastirin e St. Marcellus pranë Chalons.
Emri i Abelard shoqërohet me hartimin e metodës antitetike skolastike, bazuar në idenë e ekuivokimit (termi u prezantua nga Boethius), ose paqartësi. Ideja e ekuivokimit, e paraqitur qartë në “Po dhe Jo”, ku përmes metodës së krahasimit të citateve u mblodhën pohime kontradiktore të Etërve të Kishës për të njëjtin problem, shprehet në tre aspekte: 1) i njëjti term. , i vendosur në anë të ndryshme të kontradiktës, përcjell kuptime të ndryshme; 2) kuptimet e ndryshme të të njëjtit term janë pasojë e natyrës figurative të gjuhës dhe 3) pasojë e transferimit (përkthimit) të një termi nga një lloj njohurie në një tjetër (shprehja "njeriu është", e drejtë për natyrore dija, është e padrejtë për njohuritë teologjike, ku folja "është" mund të zbatohet vetëm për Zotin si plotësi e qenies). Pohimi dhe mohimi rezultojnë të jenë kontradikta në një rast (në teologji), në një tjetër (në shkencën e natyrës) ato formojnë forma të ndryshme lidhjeje midis fjalëve dhe sendeve. E njëjta fjalë mund të shprehë jo vetëm gjëra të ndryshme që kanë përkufizime të ndryshme, siç ishte rasti me Aristotelin, por përkufizime të ndryshme mund të supozohen në të njëjtën gjë për shkak të ekzistencës së saj të njëkohshme të shenjtë-profane. Në "Teologjinë e së mirës më të lartë", bazuar në idenë e ekuivokimit, Abelard identifikon 4 kuptime të termit "person": teologjik (ekzistenca e Zotit në tre persona), retorik (person juridik), poetik (a. personazhi dramatik "që na transmeton ngjarje dhe fjalime") dhe gramatikore (tre fytyra të të folurit).
Abelard hodhi themelet për disiplinimin e njohurive, duke përcaktuar për secilën disiplinë metoda të ndryshme verifikimi dhe duke vendosur kriteret bazë për atë që tani e tutje, në vend të ars-art, fillon të quhet scientia dhe në të ardhmen do të zhvillohet në konceptin e shkencës. Parimet kryesore të Teologjisë si disiplinë (në këtë cilësi, ky term fillon të hyjë në përdorim pikërisht me Abelard, duke zëvendësuar termin "doktrinë e shenjtë") është, para së gjithash, mospërputhja ndaj kontradiktave dhe besimi në zgjidhshmërinë e problemit. të lidhura, për shembull, me vende të paqarta të dogmës) me përdorimin e transferimit të termit. Etika paraqitet nga Abelard si një disiplinë, lënda e së cilës përfshin vlerësimin e veprimtarive të njerëzimit në tërësi dhe një brezi të caktuar njerëzish. Me shfaqjen e tij në shek. Hulumtimi intelektual laik rreth orientimit moral në botë, një nga pikat qendrore të filozofisë morale të Abelardit ishte përcaktimi i koncepteve etike (kryesisht koncepti i mëkatit) në lidhjen e tyre me ligjin. Kjo krijoi problemin e marrëdhënies midis dy formave të së drejtës: natyrore dhe pozitive. Ligji natyror përcaktoi konceptet e mëkatit dhe virtytit në lidhje me të mirën supreme (Zotin), ligji pozitiv - me ligjin e përgjithshëm, njerëzor, parimet e të cilit u zhvilluan në filozofinë antike; problem
Për më tepër, mënyra se si është e mundur të arrihet e mira me përpjekjet e veta ose me planet e ligjit, e detyroi njeriun t'i drejtohet fesë hebraike.
Në traktatin e tij "Etika, ose njohu veten", Abelard prezanton konceptin e qëllimit - qëllimit të vetëdijshëm të një veprimi; duke mos e konsideruar vullnetin si iniciues të veprimit (vullneti, i frenuar nga virtyti i abstinencës, pushon së qeni bazë për mëkatin), ai e zhvendos vëmendjen nga veprimi në një vlerësim të gjendjes së shpirtit, gjë që e bën atë është e mundur të identifikohen synime të ndryshme për veprime të jashtme identike (“dy janë të varur një kriminel i caktuar. Njëri është i shtyrë nga zelli për drejtësi, dhe tjetri nga urrejtja e pashpirt e armikut, dhe megjithëse kryejnë të njëjtën vepër... për shkak të ndryshimit në qëllim , e njëjta gjë bëhet ndryshe: nga njëri me të keqen, nga tjetri me të mirën” (“Traktat Theological.” M., 1995, f. 261) Për faktin se mëkati, i përcaktuar me qëllim, shlyhet me pendim të vetëdijshëm, që presupozon pyetjen e brendshme të shpirtit, rezulton se 1) mëkatari nuk ka nevojë për një ndërmjetës (prift) në komunikimin me Zotin; 2) mëkatarët nuk janë njerëz që kanë kryer një mëkat nga injoranca ose për shkak të refuzimit të predikimit të ungjillit (për shembull, xhelatët e Krishtit); 3) njeriu nuk e trashëgon mëkatin fillestar, por dënimin për këtë mëkat. Nëse etika, sipas Abelardit, është mënyra për të kuptuar Zotin, atëherë logjika është një mënyrë racionale e soditjes së Zotit. Etika dhe logjika shfaqen si aspekte të një sistemi të vetëm teologjik. Për shkak të kombinimit në një koncept të dy kuptimeve të drejtuara ndryshe (laik dhe i shenjtë), një filozofi e tillë mund të quhet dialektikë meditative. Meqenëse dituria universale e nevojshme i përket vetëm Zotit, atëherë përpara Fytyrës së Tij çdo përkufizim merr një karakter modal. Një përpjekje për të përcaktuar një gjë me ndihmën e shumë karakteristikave formuese të specieve zbulon papërcaktueshmërinë e saj. Përkufizimi zëvendësohet nga një përshkrim, i cili është një alegori e një gjëje (metaforë, metonimi, sinekdokë, ironi, etj.), d.m.th., një trop. Tropi rezulton të jetë një matricë e të menduarit.
Shtigjet, koncepti, transferimi (përkthimi), qëllimi, lënda-substanca janë konceptet bazë të filozofisë së Abelard-it, të cilat përcaktuan qasjen e tij ndaj problemit të universaleve. Logjika e tij është një teori e fjalës, pasi bazohet në idenë e një deklarate, të konceptuar si koncept. Koncepti i lidhjes midis një sendi dhe të folurit për një send është, sipas Abelard-it, një universal, pasi është fjalimi ai që "rrëmben" (koncepton) të gjitha kuptimet e mundshme, duke zgjedhur atë që është e nevojshme për një paraqitje specifike të një sendi. Ndryshe nga një koncept, një koncept është i lidhur pazgjidhshmërisht me komunikimin. Ai është 1) i formuar nga të folurit, 2) i shenjtëruar, sipas ideve mesjetare, nga Fryma e Shenjtë dhe 3) pra duke u zhvilluar "përtej gramatikës ose gjuhës" - në hapësirën e shpirtit me ritmet, energjinë, intonacionin e tij; 4) e shpreh temën në maksimum. 5) Duke ndryshuar shpirtin e një individi reflektues, kur formon një deklaratë, ai supozon një subjekt tjetër, dëgjues ose lexues dhe 6) në përgjigje të pyetjeve të tyre, ai aktualizon disa kuptime; 7) kujtesa dhe imagjinata janë veti integrale të konceptit, 8) synon të kuptojë këtu dhe tani, por në të njëjtën kohë 9) sintetizon tre aftësi të shpirtit dhe, si akt kujtese, orientohet në të kaluarën, si një akt i imagjinatës - për të ardhmen, dhe si një akt gjykime - për të tashmen. Koncepti i një koncepti shoqërohet me veçoritë e logjikës së Abelardit; 1) pastrimi i intelektit nga strukturat gramatikore; 2) përfshirja në intelekt e aktit të ngjizjes, duke e lidhur atë me aftësi të ndryshme të shpirtit; 3) kjo bëri të mundur futjen e strukturave të përkohshme në logjikë. Vizioni konceptual është një lloj i veçantë i "kapjes" së universales: një universal nuk është një person, jo një kafshë dhe jo emri "njeri" ose "kafshë", por lidhja universale e një sendi dhe një emri, e shprehur me zëri.
Punoi: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialektika, bot. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera teologjike, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, bot. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Shkrimi Etik, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; në rusisht Përkth.: Historia e fatkeqësive të mia. M., 1959; 1992 (në librin: Aurelius Augustine, Rrëfim. Peter Abelard, Historia e fatkeqësive të mia); 1994 (përkthyer nga latinishtja nga V. A. Sokolov); Traktate teologjike, përkth. nga lat. S. S. Neretina. M., 1995; Lit.: Fedotov G. P. Abelar. Fq., 1924 (ribotuar: Fedotov G. II. Vepra të mbledhura në 12 vëllime, vëll. l. M., 1996); Rabinovich V., Rrëfimi i një krimbi librash që mësoi shkronjën dhe forcoi shpirtin. M., 1991; Neretina S.S., Fjala dhe teksti në kulturën mesjetare. Konceptualizmi i Peter Abelard. M., 1994 (në serinë “Piramida”. M., 1996); Neretina S.S. Mendja besimtare: mbi historinë e filozofisë mesjetare. Arkhangelsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa filozofi dhe teologji. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard dhe origjina dhe historia e hershme e Universitetit. N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Punimet e Konferencës Ndërkombëtare. Louvain. 10-12 maj. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard në Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le Dialogu. Filozofia e logjikës. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.
Përkufizim i shkëlqyer
Përkufizim jo i plotë ↓
Pierre Abelard (1079-1142) është përfaqësuesi më domethënës i filozofisë mesjetare gjatë lulëzimit të saj. Abelard është i njohur në historinë e filozofisë jo vetëm për pikëpamjet e tij, por edhe për jetën e tij, të cilën ai e përshkroi në veprën e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia". Që në moshë të re, ai ndjeu një mall për dije, dhe për këtë arsye refuzoi trashëgiminë në favor të të afërmve të tij. U shkollua në shkolla të ndryshme, më pas u vendos në Paris, ku u mor me mësimdhënie. Ai fitoi famë si dialektist i aftë në të gjithë Evropën. Abelard gjithashtu u bë i famshëm për dashurinë e tij për Heloise, studenten e tij të talentuar. Romanca e tyre çoi në martesë, e cila rezultoi në lindjen e një djali. Por xhaxhai i Heloise ndërhyri në marrëdhënien e tyre dhe pasi Abelard u keqtrajtua me urdhër të xhaxhait të tij (ai u tredh), Heloiza shkoi në një manastir. Marrëdhënia mes Abelardit dhe gruas së tij dihet nga korrespondenca e tyre. Veprat kryesore të Abelardit: “Po dhe Jo”, “Njih veten”, “Dialog ndërmjet një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri”, “Teologjia e krishterë” etj. Ai ishte një person shumë i arsimuar, njohës i veprave të Platonit, Aristotelit. , Ciceroni dhe të tjerë monumente të kulturës antike. Problemi kryesor në veprën e Abelardit është marrëdhënia midis besimit dhe arsyes; ky problem ishte themelor për të gjithë filozofinë skolastike. Abelardi i dha përparësi arsyes dhe njohurive mbi besimin e verbër, ndaj besimi i tij duhet të ketë një justifikim racional. Abelard është një mbështetës i flaktë dhe i aftë i logjikës skolastike, dialektikës, e cila është në gjendje të ekspozojë lloj-lloj marifetesh, gjë që e dallon atë nga sofistikat. Sipas Abelard-it, ne mund të përmirësohemi në besim vetëm duke përmirësuar njohuritë tona përmes dialektikës. Abelard e përkufizoi besimin si një "supozim" për gjërat e paarritshme për shqisat njerëzore, si diçka që nuk merret me gjërat natyrore të njohura nga shkenca. Në veprën "Po dhe Jo", Abelard analizon pikëpamjet e "etërve të kishës" duke përdorur fragmente nga Bibla dhe shkrimet e tyre dhe tregon mospërputhjen e thënieve të cituara. Si rezultat i kësaj analize, lindin dyshime në disa nga dogmat e kishës dhe doktrinës së krishterë. Nga ana tjetër, Abelard nuk dyshoi në parimet themelore të krishterimit, por vetëm bëri thirrje për asimilimin e tyre kuptimplotë. Ai shkroi se kushdo që nuk kupton Shkrimet e Shenjta është si një gomar që përpiqet të nxjerrë tinguj harmonikë nga lira pa kuptuar asgjë për muzikën. Sipas Abelard-it, dialektika duhet të konsistojë në vënien në dyshim të deklaratave të autoriteteve, pavarësinë e filozofëve dhe një qëndrim kritik ndaj teologjisë. Pikëpamjet e Abelardit u dënuan nga kisha në Këshillin e Suassois (1121), dhe sipas verdiktit të tij, ai vetë hodhi në zjarr librin e tij "Uniteti Hyjnor dhe Triniteti". (Në këtë libër, ai argumentoi se ekziston vetëm një Zot Atë, dhe Zoti Biri dhe Zoti Fryma e Shenjtë janë vetëm manifestime të fuqisë së tij.) Në veprat e tij "Dialektika", Abelard parashtron pikëpamjet e tij mbi problemin e universaleve. . Ai u përpoq të pajtonte pozicionet jashtëzakonisht realiste dhe jashtëzakonisht nominaliste. Nominalizmit ekstrem iu përmbajt mësuesit të Abelardit, Roscelin, dhe realizmit ekstrem iu përmbajt gjithashtu mësuesit të Abelardit, Guillaume of Champeaux. Roscelin besonte se ekzistojnë vetëm gjëra individuale, e përgjithshme nuk ekziston fare, gjenerali janë vetëm emra. Guillaume of Champeaux, përkundrazi, besonte se e përgjithshmja ekziston në gjëra si një thelb i pandryshueshëm, dhe gjërat individuale vetëm futin diversitetin individual në një thelb të vetëm të përbashkët. Abelard besonte se një person, në procesin e njohjes së tij shqisore, zhvillon koncepte të përgjithshme që shprehen me fjalë që kanë një kuptim ose një tjetër. Universalet krijohen nga njeriu në bazë të përvojës shqisore nëpërmjet abstraksionit në mendjen e atyre vetive të një sendi që janë të përbashkëta për shumë objekte. Si rezultat i këtij procesi abstraksioni, formohen universale që ekzistojnë vetëm në mendjen e njeriut. Ky pozicion, duke kapërcyer ekstremet e nominalizmit dhe realizmit, më pas mori emrin konceptualizëm. Abelard kundërshtoi spekulimet skolastike spekulative dhe idealiste në lidhje me njohuritë që ekzistonin në atë kohë. Në veprën e tij "Dialogu midis një filozofi, një çifuti dhe një të krishteri", Abelard ndjek idenë e tolerancës fetare. Ai argumenton se çdo fe përmban një kokërr të së vërtetës, kështu që krishterimi nuk mund të pretendojë se është e vetmja fe e vërtetë. Vetëm filozofia mund ta arrijë të vërtetën; ai drejtohet nga ligji natyror, i cili është i lirë nga të gjitha llojet e autoriteteve të shenjta. Njohuria morale konsiston në ndjekjen e ligjit natyror. Përveç këtij ligji natyror, njerëzit ndjekin të gjitha llojet e parashkrimeve, por ato janë vetëm shtesa të panevojshme në ligjin natyror që të gjithë njerëzit ndjekin - ndërgjegjen. Pikëpamjet etike të Abelardit janë paraqitur në dy vepra - "Njih veten dhe dialogu midis filozofit, një çifuti dhe një të krishteri". Ato janë të lidhura ngushtë me teologjinë e tij. Parimi themelor i konceptit etik të Abelardit është afirmimi i përgjegjësisë së plotë morale të një personi për veprimet e tij - të virtytshme dhe mëkatare. Kjo pikëpamje është vazhdimësi e qëndrimit abelar në fushën e epistemologjisë, duke theksuar rolin subjektiv të njeriut në njohje. Aktivitetet e një personi përcaktohen nga qëllimet e tij. Në vetvete, asnjë veprim nuk është as i mirë as i keq. E gjitha varet nga qëllimet. Një veprim mëkatar është ai që kryhet në kundërshtim me bindjet e një personi. Në përputhje me këto besime, Abelard besonte se paganët që persekutuan Krishtin nuk kryen asnjë veprim mëkatar, pasi këto veprime nuk ishin në kundërshtim me besimet e tyre. Nuk ishin mëkatarë as filozofët e lashtë, megjithëse nuk ishin përkrahës të krishterimit, por vepronin në përputhje me parimet e tyre të larta morale. Abelard vuri në pikëpyetje deklaratën për misionin shëlbues të Krishtit, që nuk ishte se ai hoqi mëkatin e Adamit dhe Evës nga raca njerëzore, por se ai ishte një shembull i moralit të lartë që duhet të ndjekë i gjithë njerëzimi. Abelard besonte se njerëzimi nuk trashëgoi nga Adami dhe Eva aftësinë për të mëkatuar, por vetëm aftësinë për t'u penduar për të. Sipas Abelard, një person ka nevojë për hirin hyjnor jo për të kryer vepra të mira, por si një shpërblim për zbatimin e tyre. E gjithë kjo binte ndesh me dogmatizmin fetar të përhapur atëherë dhe u dënua nga Këshilli i Sanas (1140) si herezi.
Pierre Abelard është një nga filozofët dhe shkrimtarët më të mëdhenj të Evropës Perëndimore të shekullit të 12-të. Ai e përshkroi jetën e tij, të mbushur me një dëshirë të vazhdueshme për të ditur të vërtetën në sfondin e një fati personal tragjik, në esenë e tij autobiografike "Historia e fatkeqësive të mia".
Abelard u lind në Francë, afër qytetit të Nantes, në një familje kalorësish. Ndërsa ishte ende i ri, duke u përpjekur për dije, ai hoqi dorë nga trashëgimia e tij dhe filloi të studionte filozofi. Ai ndoqi leksione nga teologë të ndryshëm katolikë francezë, studioi në shkolla të ndryshme të krishtera, por nga askush nuk mundi të gjente përgjigje për pyetjet që e mundonin. Tashmë në ato ditë, Abelard u bë i famshëm si një debatues i paepur, i shkëlqyer në artin e dialektikës, të cilin e përdorte vazhdimisht në diskutimet me mësuesit e tij. Dhe po aq vazhdimisht ai u përjashtua prej tyre nga studentët e tyre. Vetë Pierre Abelard bëri vazhdimisht përpjekje për të krijuar shkollën e tij, dhe në fund ai ia doli ta bënte këtë - shkolla në kodrën e Saint Genevieve në Paris u mbush shpejt me admirues studentësh. Në 1114–1118 ai drejtoi departamentin e shkollës Notre Dame, e cila filloi të tërheqë studentë nga e gjithë Evropa.
Në 1119, një tragjedi e tmerrshme personale ndodhi në jetën e mendimtarit. Historia e dashurisë së tij për një vajzë të re, studenten e tij Eloise, e cila u martua me të dhe pati një fëmijë, përfundoi me një fund të trishtë, i cili u bë i famshëm në të gjithë Evropën. Të afërmit e Eloise morën metodat më të egra dhe të egra për të ndërprerë martesën e saj me Abelard - si rezultat, Eloise mori betimet monastike dhe së shpejti vetë Abelard u bë murg.
Në manastirin ku u vendos, Abelard rifilloi leksionet, gjë që nuk i pëlqeu shumë autoriteteve të kishës. Një këshill i veçantë i kishës i mbledhur në 1121 në Soissons dënoi mësimet e Abelardit. Vetë filozofi u thirr në Soissons vetëm që, me vendim të Këshillit, të hidhte librin e tij në zjarr dhe më pas të tërhiqej në një manastir tjetër me një statut më të ashpër.
Mbrojtësit e filozofit arritën transferimin e Abelardit në manastirin e tij të mëparshëm, por këtu debatuesi i shqetësuar nuk ishte në gjendje të mbante marrëdhënie të mira me abatin dhe murgjit dhe ai u lejua të vendosej jashtë mureve të manastirit. Të rinjtë filluan përsëri të vinin në vendin afër qytetit të Troyes, ku ai ndërtoi një kishëz dhe filloi të jetonte, të cilët e konsideruan atë mësuesin e tyre, kështu që kapelja e Abelardit ishte vazhdimisht e rrethuar nga kasollet në të cilat jetonin dëgjuesit e tij.
Në 1136, Abelard u kthye në mësimdhënie në Paris dhe përsëri pati sukses të jashtëzakonshëm midis studentëve. Por edhe numri i armiqve të tij po rritet. Në 1140, një tjetër Këshill u mblodh në Sens, i cili dënoi të gjitha veprat e Abelardit dhe e akuzoi atë për herezi.
Filozofi vendosi t'i bëjë thirrje vetë Papës, por gjatë rrugës për në Romë ai u sëmur dhe u ndal në manastirin Cluny. Sidoqoftë, një udhëtim në Romë do të kishte ndryshuar pak në fatin e Abelardit, sepse së shpejti Inocenti II miratoi vendimet e Këshillit të Sanit dhe e dënoi Abelardin me "heshtje të përjetshme".
Në 1142, këtu në Cluny, gjatë lutjes, Abelard vdiq. Në varrin e tij, duke shqiptuar epitafin, miqtë dhe të njëjtit mendim e quajtën Abelardin "Sokrati francez", "Platoni më i madh i Perëndimit", "Aristoteli modern". Dhe njëzet vjet më vonë, në të njëjtin varr, sipas testamentit të saj të fundit, Eloise u varros, duke u bashkuar përgjithmonë pas vdekjes me atë nga i cili e ndau jeta tokësore.
Mësimet e Pierre Abelard janë shpjeguar prej tij në vepra të shumta: "Po dhe Jo", "Dialektika", "Teologjia e Krishterë", "Hyrje në Teologji", "Njih veten" etj. Nuk ishin pikëpamjet e Abelardit teologjik të paraqitura në këto shkrime. Pikëpamjet e tij për problemin e Zotit nuk ishin veçanërisht origjinale. Ndoshta vetëm në interpretimin e Trinisë së Shenjtë u shfaqën në një masë më të madhe motivet neoplatonike, kur Abelard njohu Perëndinë Birin dhe Frymën e Shenjtë si atribute të vetme të Zotit Atë, duke shprehur gjithëfuqinë e tij. Për më tepër, eksponenti i fuqisë aktuale të Perëndisë Atë është, në kuptimin e Abelardit, Perëndia Biri dhe Fryma e Shenjtë është një lloj shpirti botëror.
Ky koncept neoplatonik shërbeu si arsye për të dënuar pikëpamjet e Abelardit dhe për ta akuzuar atë për Arianizëm. Por gjëja kryesore që nuk u pranua nga autoritetet e kishës në mësimet e mendimtarit francez ishte diçka tjetër.
Fakti është se Abelard, duke qenë një i krishterë sinqerisht besimtar, megjithatë dyshoi në provat e doktrinës së krishterë. Ai nuk dyshoi në të vërtetën e vetë Krishterimit, por pa se dogma ekzistuese e krishterë është aq kontradiktore, aq e paargumentuar sa nuk i reziston asnjë kritike dhe për këtë arsye nuk ofron mundësinë për një njohje të plotë të Zotit. Duke folur për një nga mësuesit e tij, me të cilin ai vazhdimisht debatonte, Abelard tha: "Nëse dikush i vinte me qëllim për të zgjidhur ndonjë hutim, ai e linte atë me një hutim edhe më të madh."
Dhe vetë Abelardi kërkoi të shihte dhe t'u tregonte të gjithëve kontradiktat dhe mospërputhjet e shumta që janë të pranishme në tekstin e Biblës, në shkrimet e etërve të kishës dhe teologëve të tjerë të krishterë.
Ishte dyshimi për dëshmitë e dogmave që ishte arsyeja kryesore për dënimin e Abelardit. Një nga gjyqtarët e tij, Bernard of Clairvaux, shkroi me këtë rast: “Besimi i të thjeshtëve është përqeshur... çështjet që kanë të bëjnë me më të lartat diskutohen në mënyrë të pamatur, etërit qortohen për faktin se ata e konsideruan të nevojshme të heshtin për këto çështje në vend që të përpiqemi t'i zgjidhim ato.” Diku tjetër, Bernard of Clairvaux specifikon më tej pretendimet e tij kundër Abelardit: "Me ndihmën e filozofive të tij, ai përpiqet të eksplorojë atë që mendja e devotshme percepton nëpërmjet besimit të gjallë. Ai beson në besimin e të devotshmëve dhe nuk arsyeton. Por ky njeri , i dyshimtë për Zotin, pranon të besojë vetëm atë që kishte eksploruar më parë me ndihmën e arsyes."
Dhe në këtë kuptim, Pierre Abelard mund të konsiderohet themeluesi i filozofisë më të racionalizuar të të gjithë Mesjetës së Evropës Perëndimore, sepse për të nuk kishte asnjë forcë tjetër të aftë për të krijuar mësime të vërteta të krishtera, përveç shkencës dhe, mbi të gjitha, filozofisë së bazuar në aftësitë logjike të njeriut.
Abelardi pohoi origjinën më të lartë hyjnore të logjikës. Bazuar në fillimin e njohur të Ungjillit të Gjonit (“Në fillim ishte Fjala”, që në greqisht tingëllon kështu: “Në fillim ishte Logos”), si dhe në atë që Jezu Krishti e quan “Logos” ("Fjala" - në përkthim rusisht ) Zoti Atë, Abelard shkroi: "Dhe ashtu si emri "të krishterë" lindi nga Krishti, ashtu edhe logjika e mori emrin e saj nga "Logos". Pasuesit e saj janë filozofët më të vërtetë të quajtur, Ata janë më të dashuruar të vërtetë të kësaj urtësie më të lartë.” Për më tepër, ai e quajti logjikën "urtësia më e madhe e Atit më të lartë", që u jepet njerëzve për t'i ndriçuar ata me "dritën e urtësisë së vërtetë" dhe për t'i bërë njerëzit "njëlloj të krishterë dhe filozofë të vërtetë".
Abelard e quan dialektikën formën më të lartë të të menduarit logjik. Sipas tij, me ndihmën e të menduarit dialektik është e mundur, nga njëra anë, të zbulohen të gjitha kontradiktat e mësimit të krishterë dhe nga ana tjetër, të eliminohen këto kontradikta, të zhvillohet një doktrinë konsistente dhe demonstruese. Prandaj, ai argumentoi nevojën për një lexim kritik të teksteve të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të filozofëve të krishterë. Dhe ai vetë tregoi një shembull të një analize kritike të dogmës së krishterë, të shprehur qartë, për shembull, në veprën e tij "Po dhe Jo".
Kështu, Abelard zhvilloi parimet bazë të të gjithë shkencës së ardhshme të Evropës Perëndimore - njohuritë shkencore janë të mundshme vetëm kur lënda e dijes i nënshtrohet analizës kritike, kur zbulohet mospërputhja e saj e brendshme dhe më pas, me ndihmën e të menduarit logjik, gjenden shpjegime për kontradiktat ekzistuese. Tërësia e parimeve të njohurive shkencore quhet metodologji. Prandaj, mund të konsiderojmë se Pierre Abelard është një nga krijuesit e parë të metodologjisë së njohurive shkencore në Evropën Perëndimore. Dhe pikërisht këtu qëndron kontributi kryesor i Abelardit në zhvillimin e njohurive shkencore të Evropës Perëndimore.
Duke lavdëruar fjalë për fjalë mundësitë e njohurive shkencore, Abelard arrin në përfundimin se filozofët e lashtë paganë, me ndihmën e shkencës, arritën në shumë të vërteta të krishtera edhe para shfaqjes së vetë Krishterimit. Vetë Zoti i udhëzoi ata drejt së vërtetës dhe nuk kishin faj që nuk u pagëzuan.
Për më tepër, në hyrjen e tij në teologji, ai madje e përkufizon besimin si një "supozim" për gjërat e padukshme të paarritshme për shqisat njerëzore.Dija si e tillë realizohet ekskluzivisht me ndihmën e shkencës dhe filozofisë. "Unë e di se në çfarë besoj," thotë Pierre Abelard.
Dhe parimi kryesor i kërkimit të tij filozofik u formulua në të njëjtën frymë racionaliste - "Njih veten". Vetëdija njerëzore, mendja njerëzore janë burimi i të gjitha veprimeve njerëzore. Abelardi trajton edhe parimet morale, të cilat besohej se ishin hyjnore, në mënyrë racionale.Për shembull, mëkati është një veprim i kryer nga një person në kundërshtim me bindjet e tij të arsyeshme. Abelard në përgjithësi interpretoi në mënyrë racionale idenë e krishterë të mëkatshmërisë origjinale të njerëzve dhe misionit të Krishtit si shëlbuesi i kësaj mëkatshmërie. Sipas tij, rëndësia kryesore e Krishtit nuk ishte se nëpërmjet vuajtjes së tij ai hoqi mëkatësinë e njerëzimit, por se Krishti, me sjelljen e tij të arsyeshme morale, u tregoi njerëzve një shembull të jetës së vërtetë.
Në përgjithësi, në mësimet etike të Abelardit përcillet vazhdimisht ideja se morali është pasojë e arsyes, mishërimi praktik i besimeve të arsyeshme të një personi, të cilat, para së gjithash, janë ngulitur në vetëdijen njerëzore nga Zoti. Dhe nga ky këndvështrim, Abelard ishte i pari që identifikoi etikën si një shkencë praktike, duke e quajtur etikën "qëllimi i të gjitha shkencave", sepse në fund të fundit, e gjithë dija duhet të gjejë shprehjen e saj në sjelljen morale që korrespondon me njohuritë ekzistuese. Më pas, një kuptim i ngjashëm i etikës mbizotëroi në shumicën e mësimeve filozofike të Evropës Perëndimore.
Për vetë Pierre Abelard, idetë e tij u bënë shkaku i të gjitha fatkeqësive të jetës. Sidoqoftë, ata patën ndikimin më të drejtpërdrejtë dhe domethënës në procesin e zhvillimit të të gjithë shkencës evropiane perëndimore, morën shpërndarjen më të gjerë dhe, si rezultat, ndikuan në faktin se tashmë në shekullin e ardhshëm, XIII, vetë Kisha Katolike Romake erdhi në përfundimi për nevojën e justifikimit shkencor dhe dogmatikës së krishterë. Kjo punë u bë nga Thomas Aquinas.